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付録8i：十字架と神殿

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

十字架と神殿は敵ではなく、また「片方がもう片方を取り消す」二つの「段階」でもありません。神の律法は永遠です（詩篇 119:89；詩篇 119:160；マラキ書 3:6）。神殿制度――いけにえ、祭司職、清めの律法――は、その同じ永遠の律法によって与えられました。イエスの死は、一つの戒めも廃しませんでした。むしろ、それらの戒めがすでに語っていたことの真の深さを明らかにしました。神殿は、いけにえを終わらせるために破壊されたのではなく、不従順に対するさばきとして破壊されたのです（歴代誌第二 36:14-19；エレミヤ書 7:12-14；ルカの福音書 19:41-44）。私たちの務めは、十字架についての人間の考えで律法を置き換える新しい宗教を発明せず、これらの真理を共に握ることです。

一見すると矛盾するように見えるもの：子羊と祭壇

一見すると、そこには矛盾があるように見えます。

  • 一方では、神の律法がいけにえ、供え物、祭司の奉仕を命じている（レビ記 1:1-2；出エジプト記 28:1）。
  • もう一方では、イエスが「世の罪を取り除く神の子羊」として示されている（ヨハネの福音書 1:29；ヨハネの手紙一 2:2）。

多くの人は、聖書が決して下さない結論へ飛びつきます。「イエスが子羊なら、いけにえは終わり、神殿は終わり、それを命じた律法も、もはや重要ではない。」

しかし、イエスご自身がその論理を拒まれました。イエスは、律法や預言者を廃するために来たのではないと明言し、天と地が過ぎ去るまでは最も小さな一画さえ律法から失われないと言われました（マタイの福音書 5:17-19；ルカの福音書 16:17）。天と地は今もここにあります。律法は今も立っています。いけにえ、供え物、神殿に関する戒めは、イエスの唇によって取り消されたことはありません。

十字架は神殿の律法を消し去りません。十字架は、それらが本当に指し示していたものを明らかにします。

神の子羊としてのイエス — 取り消しではなく成就

ヨハネがイエスを「神の子羊」と呼んだとき（ヨハネの福音書 1:29）、それは犠牲制度の終わりを告げるものではありませんでした。信仰によってささげられてきたすべてのいけにえの真の意味を宣言していたのです。動物の血そのものに力があったのではありません（ペテロの手紙一 1:19-20）。力は、神への従順と、その血が表していたもの――真の子羊の将来の犠牲――から来ていました。神は一つのことを語っておいて、後でご自身と矛盾される方ではありません（民数記 23:19）。

初めから、赦しは常に二つのことが共に働くことで成り立ってきました。

  • 神が命じられたことへの従順（申命記 11:26-28；エゼキエル書 20:21）
  • 神ご自身が定められた清めの備え（レビ記 17:11；ヘブル人への手紙 9:22）

古代イスラエルでは、従順な者は神殿に行き、律法が求めるとおりにいけにえをささげ、真実ではあるが一時的な契約の清めを受けました。今日、従順な者は父によって、永遠の清めのために真の子羊であるイエスへ導かれます（ヨハネの福音書 6:37；ヨハネの福音書 6:39；ヨハネの福音書 6:44；ヨハネの福音書 6:65；ヨハネの福音書 17:6）。型は同じです。神は反逆する者を清められません（イザヤ書 1:11-15）。

イエスが真の子羊であるという事実は、いけにえに関する戒めを破り捨てません。むしろ、神が決して「象徴遊び」をしておられなかったことを証明します。神殿のすべては深刻であり、すべてが「現実」を指し示していました。

なぜ十字架の後もいけにえが続いたのか

もし神が、イエスが死なれた瞬間にいけにえを廃する意図だったなら、神殿はその日その場で倒れていたはずです。ところが、実際にはどうだったでしょうか。

  • 神殿の垂れ幕は裂けました（マタイの福音書 27:51）。しかし建物は立ったままで、そこでは礼拝が続けられました（使徒の働き 2:46；使徒の働き 3:1；使徒の働き 21:26）。
  • いけにえと神殿の務めは日々続きました（使徒の働き 3:1；使徒の働き 21:26）。使徒の働き全体の叙述は、機能している聖所を前提としています。
  • 祭司職も奉仕を続けました（使徒の働き 4:1；使徒の働き 6:7）。
  • 祭りもエルサレムで守られ続けました（使徒の働き 2:1；使徒の働き 20:16）。
  • 復活の後も、信者たちは神殿で見られました（使徒の働き 2:46；使徒の働き 3:1；使徒の働き 5:20-21；使徒の働き 21:26）。しかも、イエスを信じた幾千ものユダヤ人は「みな律法に熱心」でした（使徒の働き 21:20）。

律法にも、イエスの言葉にも、預言者にも、メシアが死なれた瞬間からいけにえが直ちに罪になる、あるいは無効になる、という宣言はありません。こう言う預言もありません。「わたしの子が死んだ後、あなたがたは動物を携えて来るのをやめよ。いけにえについてのわたしの律法は廃されたのだから。」

むしろ、神殿の奉仕が続いたのは、神が二枚舌ではないからです（民数記 23:19）。神は、あるものを聖なるものとして命じておきながら、御子が死なれたという理由で、こっそりそれを汚れたものとして扱われません。もし、イエスが死なれた瞬間にいけにえが反逆になったのなら、神はそれを明確に語られたはずです。神はそうされませんでした。

十字架の後も神殿奉仕が続いたことは、聖所に結びついたいかなる戒めも、神が取り消しておられなかったことを示しています。供え物、清めの儀式、祭司の務め、国としての礼拝――これらは、確立した律法が変わらず残っていたので、すべて有効であり続けました。

いけにえ制度の象徴性

いけにえ制度全体は、その設計において象徴的でした。だからといって任意であったとか、権威が弱かったという意味ではありません。神ご自身がいつか完成に至らせる現実を指し示していた、という意味です。確認される癒やしは一時的で、癒やされた者は再び病むことがありました。儀礼的な清めも一時的で、汚れは戻り得ました。罪のためのいけにえでさえ、赦しは何度も何度も求められる必要がありました。これらは罪や死の最終的な除去ではありません。神が命じられたしるしであり、神が死そのものを滅ぼされる日を指し示していました（イザヤ書 25:8；ダニエル書 12:2）。

十字架はその最終性を可能にしました。しかし、罪の真の終わりが見えるのは、最後のさばきと復活の後です。善を行った者は命の復活に、悪を行った者はさばきの復活に至ります（ヨハネの福音書 5:28-29）。その時にこそ、死は永遠にのみ込まれます。神殿の奉仕は永遠の現実を指し示す象徴であって、その現実そのものではなかったため、イエスの死はそれらを「不要」にしませんでした。神がさばきとして神殿を取り除かれるまで、それらは有効であり続けました――十字架がそれらを取り消したからではなく、象徴が指し示していた現実が、世の終わりにおける神の最終的完成をまだ待っている間に、神が象徴を断つことを選ばれたからです。

今日、赦しはどのように働くのか

いけにえに関する戒めが一度も廃されておらず、しかも神殿制度が十字架の後も続き――神ご自身が西暦70年にそれを終わらせるまで続いたのなら、当然の疑問が生じます。今日、どうすれば赦されるのでしょうか。答えは、初めから神が定められた同じ型の中にあります。赦しは、神の戒めへの従順（歴代誌第二 7:14；イザヤ書 55:7）と、神ご自身が定められた犠牲（レビ記 17:11）によって常に与えられてきました。古代イスラエルでは、従順な者がエルサレムの祭壇で儀礼的清めを受け、律法は主として血を流すことによってそれを行いました（レビ記 4:20；レビ記 4:26；レビ記 4:31；ヘブル人への手紙 9:22）。今日、従順な者は、罪を取り除く神の子羊であるメシアの犠牲によって清められます（ヨハネの福音書 1:29）。

これは律法の変更ではありません。イエスはいけにえの戒めを取り消されませんでした（マタイの福音書 5:17-19）。むしろ、神が神殿を取り除かれたとき、従順が清めに出会う「外側の場所」が変わったのです。基準は同じままです。神は、神を恐れ、その戒めを守る者を赦されます（詩篇 103:17-18；伝道者の書 12:13）。父が引き寄せない限り、だれもメシアのもとへ来ることはできません（ヨハネの福音書 6:37；ヨハネの福音書 6:39；ヨハネの福音書 6:44；ヨハネの福音書 6:65；ヨハネの福音書 17:6）。そして父が引き寄せるのは、ご自身の律法を尊ぶ者だけです（マタイの福音書 7:21；マタイの福音書 19:17；ヨハネの福音書 17:6；ルカの福音書 8:21；ルカの福音書 11:28）。

古代イスラエルでは、従順は人を祭壇へ導きました。今日、従順は人をメシアへ導きます。外側の情景は変わりましたが、原理は変わっていません。不忠実な者は、いけにえによって清められませんでした（イザヤ書 1:11-16）。そして今日も、不忠実な者はキリストの血によって清められません（ヘブル人への手紙 10:26-27）。神は常に同じ二つのことを求めてこられました。神の律法への従順と、神が定められた犠牲への服従です。

初めから、動物の血や穀物や粉の供え物が、それ自体で罪人と神の間に真の平和をもたらしたことは一度もありません。いけにえは神によって命じられましたが、和解の真の源ではありません。聖書は、雄牛ややぎの血が罪を取り除くことは不可能だと教えます（ヘブル人への手紙 10:4）。また、メシアは世界の基の据えられる前から知られていたと教えます（ペテロの手紙一 1:19-20）。エデン以来、神との平和は常に、完全で罪のない、独り子である御子を通して与えられてきました（ヨハネの福音書 1:18；ヨハネの福音書 3:16）――すべてのいけにえが指し示していたお方です（ヨハネの福音書 3:14-15；ヨハネの福音書 3:16）。物理的ないけにえは、罪の深刻さと赦しの代価を、人間が見て、触れて、感じられるようにするための物質的なしるしでした。神が神殿を取り除かれたとき、霊的現実は変わりませんでした。変わったのは物質的形です。現実は全く同じままでした。御子の犠牲こそが、違反した者と父との間に平和をもたらします（イザヤ書 53:5）。神が象徴を取り除くことを選ばれたので外側のしるしは止みましたが、内側の現実――神に従う者に御子を通して与えられる清め――は変わらず続きます（ヘブル人への手紙 5:9）。

なぜ神は神殿を破壊されたのか

もし西暦70年の神殿破壊が「いけにえを廃する」ためだったのなら、聖書はそう言うはずです。しかし、そうは言っていません。むしろ、イエスご自身が、来たる破壊の理由を説明されました。さばきです。

イエスはエルサレムのために泣き、都が自分の訪れの時を知らなかったと言われました（ルカの福音書 19:41-44）。神殿は石が一つも崩されずに残らないと警告されました（ルカの福音書 21:5-6）。神の使者に耳を傾けようとしなかったために、家は荒れ果てたままにされると宣言されました（マタイの福音書 23:37-38）。これは「いけにえが悪になる」という新しい神学の宣言ではありません。さばきという、古くからの型です。第一神殿が紀元前586年に破壊されたのと同じ理由です（歴代誌第二 36:14-19；エレミヤ書 7:12-14）。

つまり、こういうことです。

  • 神殿が倒れたのは、罪のためであって、律法が変わったからではない。
  • 祭壇が取り除かれたのは、さばきのためであって、いけにえが不敬虔になったからではない。

戒めは書かれたまま残り、いつもどおり永遠です（詩篇 119:160；マラキ書 3:6）。神が取り除かれたのは、それらの戒めを実行するための手段です。

十字架は、律法のない新宗教を正当化しなかった

今日「キリスト教」と呼ばれているものの多くは、一つの単純な嘘の上に築かれています。「イエスが死なれたから、いけにえの律法、祭り、清さの律法、神殿、祭司職はすべて廃された。十字架がそれらを置き換えたのだ。」

しかし、イエスはそんなことを一度も言われませんでした。イエスについて預言した預言者たちも、そんなことを一度も言いませんでした。むしろ、キリストは明確でした。真の弟子は、使徒や弟子たちがそうしたのと同じように、旧約聖書に与えられた父の戒めに従わなければならないのです（マタイの福音書 7:21；マタイの福音書 19:17；ヨハネの福音書 17:6；ルカの福音書 8:21；ルカの福音書 11:28）。

十字架は、だれにも次の権威を与えませんでした。

  • 神殿の律法を取り消すこと
  • 過越の代わりとして聖餐のような新しい儀式を発明すること
  • 十分の一を牧師の給料に変えてしまうこと
  • 神の清さの体系を現代の教えで置き換えること
  • 従順を任意扱いすること

イエスの死のどこにも、人間が律法を書き換える許可はありません。あるのはただ、神が罪に対しても従順に対しても真剣であることの確認だけです。

今日の姿勢：守れるものは守り、守れないものは尊ぶ

十字架と神殿は、一つの避けがたい真理において交わります。

  • 律法は手つかずのままである（マタイの福音書 5:17-19；ルカの福音書 16:17）。
  • 神殿は神によって取り除かれた（ルカの福音書 21:5-6）。

それは次を意味します。

  • 今も守ることができる戒めは、言い訳なく守らなければならない。
  • 神殿に依存する戒めは、書かれたとおりに尊ぶが、実践しない。神ご自身が祭壇と祭司職を取り除かれたからである。

神が神殿を回復されていない以上、今日、私たちは犠牲制度の「人間版」を再建しません。しかし、神がそれらを取り消しておられない以上、いけにえの律法を「廃された」と宣言もしません。

私たちは、十字架と空の神殿の丘の間に立ち、恐れとおののきをもって次を知ります。

  • イエスは、父に従う者を清める真の子羊である（ヨハネの福音書 1:29；ヨハネの福音書 6:44）。
  • 神殿の律法は、永遠の掟として書かれたまま残っている（詩篇 119:160）。
  • 今それが不可能であるのは、私たちが代用品を発明する許可ではなく、神のさばきの結果である（ルカの福音書 19:41-44；ルカの福音書 21:5-6）。

十字架と神殿を共に握る

正しい道は、両極端を退けます。

  • 「イエスがいけにえを廃した。だから律法はもう重要ではない。」ではない。
  • 「神の神殿なしに、私たちのやり方で今いけにえを再建すべきだ。」でもない。

その代わりに、こうします。

  • イエスが神の子羊であり、父がご自身の律法に従う者のために遣わされたと信じる（ヨハネの福音書 1:29；ヨハネの福音書 14:15）。
  • 神が神殿を取り除かれたのは、廃止ではなくさばきであると受け入れる（ルカの福音書 19:41-44；マタイの福音書 23:37-38）。
  • 今日、物理的に可能なあらゆる戒めに従う。
  • 神殿依存の戒めは、人間の儀式で置き換えることを拒むことによって尊ぶ。

十字架は神殿と競合しません。十字架は神殿の背後にある意味を明らかにします。そして、神が取り除かれたものを回復されるまで、私たちの務めは明確です。

  • 守れるものは守る。
  • 守れないものは尊ぶ。
  • 十字架を、イエスが「廃すためではなく成就するために来た」律法を変える口実として決して用いない（マタイの福音書 5:17-19）。

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付録8h：神殿に関わる部分的・象徴的な服従

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

現代宗教における最大の誤解の一つは、神がご自身の与えられた戒めの代わりに、部分的な服従や象徴的な服従を受け入れられる、という思い込みです。しかし、神の律法は精密です。預言者たちを通して、またメシアを通して示された一語一語、一つ一つの細部、境界線のすべてが、神の権威そのものの重みを持ちます。付け加えてはならず、取り除いてもなりません（申命記 4:2；申命記 12:32）。人が神の律法の一部でも、変更できる、和らげられる、置き換えられる、作り替えられると決めた瞬間、その人はもはや神に従っていません――自分自身に従っているのです。

神の精密さと、真の服従の本質

神は曖昧な戒めを与えられませんでした。神は正確な戒めを与えられました。いけにえを命じられたとき、動物、祭司、祭壇、火、場所、時刻について、細部まで定められました。祭りを命じられたとき、日付、供え物、清さの要件、礼拝の場所を定められました。誓願を命じられたとき、始まり方、続け方、終わり方を定められました。十分の一と初物を命じられたとき、何を携え、どこへ携え、だれが受け取るのかを定められました。どれ一つとして、人間の創意や個人的解釈に依存していませんでした。

この精密さは偶然ではありません。律法を与えられたお方の御性質を映し出しています。神は決して不注意ではなく、決して「だいたい」ではなく、即興を許されません。神は、人が「こうであってほしかった」命令ではなく、神が実際に命じられたことへの服従を求められます。

したがって、だれかが律法を部分的に守ったり、必要とされる行為を象徴的行為で置き換えたりするなら、その人はもはや神に従っていません。自分自身が作り出した「命令の版」に従っているのです。

部分的服従は不服従である

部分的服従とは、命令のうち「簡単」または「都合のよい」要素だけを守り、難しい、費用がかかる、制限があると感じる要素を捨てる試みです。しかし律法は断片ではありません。選択的服従は、無視した部分について神の権威を拒むことです。

神はイスラエルに対して、戒めの細部一つでも拒むなら、それは反逆であると繰り返し警告されました（申命記 27:26；エレミヤ書 11:3-4）。イエスも同じ真理を確認され、最も小さい戒めの一つでもゆるめる者は天の御国で最も小さい者と呼ばれると言われました（マタイの福音書 5:17-19）。メシアは、難しい部分を捨てて残りだけ守ることを許されませんでした。

また、神殿に依存する律法は決して廃止されていないことを、だれもが理解しなければなりません。神が取り除かれたのは神殿であって、律法ではありません。律法を完全に守ることが不可能な場合、部分的服従という選択肢は存在しません。礼拝者は、律法を変更することを拒むことによって律法を尊ばなければなりません。

象徴的服従は、人が作った礼拝である

象徴的服従は、さらに危険です。これは、人が守れなくなった命令を、元の律法を「尊ぶ」つもりで象徴行為に置き換えようとすることです。しかし神は、象徴的な代用品を許可されませんでした。神殿が立っていた時でさえ、いけにえを祈りで置き換えたり、祭りを黙想で置き換えたりすることを、神はイスラエルに許されませんでした。象徴的なナジル人の誓願も、象徴的な十分の一も、許可されませんでした。どこでもできる簡略版に置き換えてよい、と神がだれかに告げたことは一度もありません。

象徴的服従を作り出すことは、服従が物理的に不可能になったことが神の想定外だったかのように装うことです――まるで、神がご自身で取り除かれたものを、私たちが「再現」して助けなければならないかのように。しかしこれは神への侮辱です。神の戒めを柔軟だとし、神の精密さを交渉可能だとし、神の御旨を人間の創意で「補助」すべきものとして扱うからです。

象徴的服従が不服従である理由は、神が語られた命令を、神が語られなかった何かと置き換えるからです。

服従が不可能になったとき、神が求めるのは置き換えではなく、抑制である

神が神殿、祭壇、レビ系の奉仕を取り除かれたとき、神は決定的な宣言をなさいました。すなわち、ある戒めはもはや実行できない、ということです。しかし神は、それに代わる何かを設けることを許可されませんでした。

物理的に守れない戒めへの正しい応答は単純です。

神が服従の手段を回復されるまで、行わないこと。

これは不服従ではありません。神ご自身が定められた境界に従うことです。主を恐れ、へりくだりと抑制をもって表すことです。

律法の象徴版を発明することはへりくだりではありません――献身の装いをした反逆です。

「できる変形」の危険

現代宗教はしばしば、神が不可能にされた戒めに「できる変形版」を作ろうとします。

  • 過越のいけにえの代わりとして発明された聖餐
  • 神が定義された十分の一の代わりとなる「十パーセント献金」
  • エルサレムで命じられた供え物の代わりとなる「祭りのリハーサル」
  • 実際の誓願の代わりとなる象徴的ナジル人実践
  • 聖書的清め制度の代わりとなる儀礼的「清さ教育」

これらはすべて同じ型に従っています。

  1. 神が正確な命令を与えられた。
  2. 神が神殿を取り除かれ、服従が不可能になった。
  3. 人が、実行できるように改変した版を発明した。
  4. それを「服従」と呼ぶ。

しかし、神はご自身の戒めの代用品を受け入れられません。神が定義された服従だけを受け入れられます。

代用品を作ることは、神が誤りを犯した、とほのめかすことになります――神は継続的服従を期待したのに、服従の手段を守れなかった、という含意です。これは、神の知恵への侮辱です。

今日の服従：律法を変えずに尊ぶ

今日の正しい姿勢は、聖書全体を通して求められている姿勢と同じです。神が可能にされたことはすべて守り、神が不可能にされたことは改変しないことです。

  • 神殿に依存しない戒めは守る。
  • 神殿に依存する戒めは、改変を拒むことによって尊ぶ。
  • 部分的服従を退ける。
  • 象徴的服従を退ける。
  • 神が命じられたことを、神が命じられた方法でのみ守るほど、神を恐れる。

これが真の信仰です。これが真の服従です。それ以外は人が作った宗教です。

みことばの前におののく心

神は、みことばの前におののく礼拝者を喜ばれます（イザヤ書 66:2）――便利にするため、可能にするためにみことばを作り替える礼拝者ではありません。へりくだった人は、神が一時的に手の届かないところに置かれた律法を置き換える新しい律法を発明しません。服従は、神が実際に語られた命令と一致しなければならないことを知っています。

神の律法は完全なままです。何一つ廃止されていません。しかし、今日すべての命令が守れるわけではありません。忠実な応答は、部分的服従を拒み、象徴的服従を退け、神が与えられたとおりに律法を尊ぶことです。

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付録8g：ナジル人と誓願の律法 — なぜ今日それらを守ることができないのか

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

誓願（誓い）の律法、とりわけナジル人の誓願は、トーラーのある戒めが、神が確立された神殿制度にどれほど深く依存しているかを示しています。神殿、祭壇、レビ系祭司職が取り除かれた以上、これらの誓願は今日、完了させることができません。現代に見られる、これらの誓願――特にナジル人の誓願――を模倣したり「霊化」したりする試みは、服従ではなく発明です。律法は、誓願とは何か、どのように始まり、どのように終わり、どのように神の前で完了されねばならないかを定義しています。神殿なしに、トーラーのいかなる誓願も、神が命じられたとおりには果たせません。

誓願について律法が命じたこと

律法は誓願を絶対的に重いものとして扱います。人が神に誓願を立てるとき、その誓いは拘束力のある義務となり、約束したとおり正確に果たされなければなりません（民数記 30:1-2；申命記 23:21-23）。神は、誓願を遅らせること、また果たさないことは罪であると警告されました。しかし、誓願の成就は内面的・象徴的なものではなく、行動、供え物、そして神の聖所の関与を必要としました。

多くの誓願には、感謝のいけにえや自発の供え物が含まれました。すなわち、誓願は、神が選ばれた場所で、神の祭壇において果たされる必要があったのです（申命記 12:5-7；申命記 12:11）。祭壇がなければ、いかなる誓願も完了へ導くことはできません。

ナジル人の誓願：神殿に依存する律法

ナジル人の誓願は、今日守れない戒めの最も明確な例です。なぜなら、その誓願に付随する外面的行為のいくつかは模倣できても、律法が定義する誓願そのものを、神の前で成立させ、完了させることができないからです。民数記6章はナジル人の誓願を詳細に記し、分離の外面的しるしと、誓願を神の前で有効なものとする要件とを明確に区別しています。

外面的しるしには次が含まれます。

  • ぶどう酒およびすべてのぶどう製品から離れる（民数記 6:3-4）
  • 頭にかみそりを当てず、髪を伸ばす（民数記 6:5）
  • 死体の汚れを避ける（民数記 6:6-7）

しかし、これらの行為だけでは、ナジル人の誓願は成立も完了もしません。律法によれば、その誓願が完了し、神の前で受け入れられるのは、本人が聖所へ行き、必要とされる供え物を献げるときだけです。

  • 全焼のいけにえ
  • 罪のいけにえ
  • 交わりのいけにえ
  • 穀物の供え物と注ぎの供え物

これらのいけにえは、誓願の本質的な結びとして命じられていました（民数記 6:13-20）。これらがなければ、誓願は未完のままであり、無効です。さらに、偶発的な汚れが起きた場合、追加の供え物も求められました。つまり、神殿制度なしに、誓願は継続も再開始もできません（民数記 6:9-12）。

だからこそ、ナジル人の誓願は今日存在し得ません。人は外面的行為をまねることはできても、神が定義された誓願に入ることも、それを継続することも、完了することもできません。祭壇、祭司職、聖所がなければ、ナジル人の誓願は存在しません――あるのは人間の模倣だけです。

イスラエルがどのように従っていたか

ナジル人の誓願を立てた忠実なイスラエル人は、律法の初めから終わりまで従いました。誓願の日々の間は自分を分離し、汚れを避け、そして神が求められた供え物によって誓願を完了するため、聖所へ上りました。偶発的な汚れでさえ、誓願を「やり直す」ために特定の供え物を必要としました（民数記 6:9-12）。

村の会堂や私的な家、象徴的な儀式でナジル人の誓願を完了したイスラエル人は一人もいません。誓願は、神が選ばれた聖所で行われなければならなかったのです。

他の誓願も同様です。成就にはいけにえが必要であり、いけにえには神殿が必要でした。

なぜこれらの誓願は今日守れないのか

ナジル人の誓願――そして供え物を必要とするトーラーのあらゆる誓願――は、今日完了させることができません。なぜなら、神の祭壇がもはや存在しないからです。神殿はなく、祭司職は奉仕しておらず、聖所は不在です。これらがなければ、誓願の最終かつ本質的な行為は起こり得ません。

トーラーは、供え物なしに「霊的に」誓願を終えることを認めていません。現代の教師が象徴的な終結、代替の儀式、私的解釈を作り出すことも許しません。神は誓願の終わり方を定義し、そして服従の手段を取り除かれました。

このため：

  • 今日、だれもトーラーに従ってナジル人の誓願を立てることはできません。
  • 供え物を伴う誓願は、今日、果たすことができません。
  • これらを象徴的に模倣しようとするいかなる試みも、服従ではありません。

これらの律法は永遠に残っています。しかし、神が神殿を回復されるまで、服従は不可能です。

イエスはこれらの律法を取り消されなかった

イエスは誓願の律法を一度も廃されませんでした。軽率な誓いの危険を警告されたことはあっても（マタイの福音書 5:33-37）、民数記や申命記に書かれている要件を一つたりとも取り除かれませんでした。弟子たちに、ナジル人の誓願は時代遅れだとも、誓願に聖所は不要だとも告げられませんでした。

パウロが髪を剃ったこと（使徒の働き 18:18）、またエルサレムで清めの費用に加わったこと（使徒の働き 21:23-24）は、イエスが誓願の律法を廃しておらず、神殿が破壊される以前には、イスラエル人がトーラーの要求どおりに誓願を果たし続けていたことを示しています。パウロは私的に、また会堂で何かを完了したのではありません。律法が、誓願が結びへ至る場所を定義していたからこそ、彼はエルサレムへ、神殿へ、祭壇へ行ったのです。トーラーはナジル人の誓願が何であるかを定義しており、トーラーによれば、いかなる誓願も神の聖所での供え物なしに果たされ得ません。

象徴的服従は不服従である

いけにえ、祭り、十分の一、清めの律法と同様、神殿の撤去は、私たちにこれらの律法を尊ぶことを強制します――代替物を発明することによってではなく、服従が不可能なところで服従を主張しないことによってです。

今日、髪を伸ばす、ぶどう酒を断つ、葬儀を避けるといった行為でナジル人の誓願をまねても、それは服従ではありません。神が実際に与えられた戒めから切り離された象徴的行為です。聖所での供え物がなければ、その誓願は最初から無効です。

神は象徴的服従を受け入れられません。神を恐れる礼拝者は、神殿や祭壇の代用品を発明しません。神ご自身が置かれた限界を認めることによって、律法を尊びます。

守れるものは守り、守れないものは尊ぶ

ナジル人の誓願は聖なるものです。誓願一般も聖なるものです。これらの律法が廃止されたことは一度もなく、トーラーのどこにも、いつか象徴的実践や内的意図に置き換えられると示唆する箇所はありません。

しかし、神は神殿を取り除かれました。したがって：

  • 私たちはナジル人の誓願を完了できません。
  • 供え物を必要とする誓願を完了できません。
  • 象徴的に果たしたふりをしないことによって、これらの律法を尊びます。

今日の服従とは、今も守れる戒めを守り、他の戒めについては、神が聖所を回復されるまで尊ぶことです。ナジル人の誓願は律法に書かれたまま残っていますが、祭壇が再び立つまで守ることはできません。

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付録8f：聖餐 — イエスの最後の晩餐は過越であった

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

聖餐は、このシリーズが暴いている事実を最も強く示す例の一つです。すなわち、神が神殿、祭壇、レビ系祭司職を取り除かれたことで守れなくなった戒めの代わりとして、人が発明した象徴的な「服従」が広く受け入れられている、という現実です。神の律法は、いけにえや過越の代わりとして、パンとぶどう酒の儀式を定期的に繰り返すよう命じたことはありません。イエスは神殿の律法を取り消されませんでしたし、それらに代わる新しい儀式を制定されたこともありません。今日「主の晩餐」と呼ばれるものは、トーラーの戒めでも、神殿と無関係に守れる神の律法でもありません。それは、イエスが最後の過越でなさったことを誤解した上に築かれた、人間の儀式です。

律法の型：実際のいけにえ、実際の血、実際の祭壇

律法の下で、赦しや記念は、いけにえなしの象徴に結びつけられたことは一度もありません。中心となる型は明白です。罪は、神が御名のために選ばれた場所にある実際の祭壇で、実際の血がささげられるときに扱われるのです（レビ記 17:11；申命記 12:5-7）。これは日々のささげ物、罪のいけにえ、全焼のいけにえ、そして過越の子羊そのものにも当てはまります（出エジプト記 12:3-14；申命記 16:1-7）。

過越の食事は、自由形式の追憶式ではありませんでした。それは神の命令による儀式であり、次を伴っていました。

  • 傷のない、実際の子羊
    • 出エジプト記 12:3 — 各家は、神の命令に従って子羊を取らなければならない。
    • 出エジプト記 12:5 — 子羊は傷のないもので、一歳の雄の完全なものでなければならない。
  • 実際の血 — 神が命じたとおりに扱われる
    • 出エジプト記 12:7 — 子羊の血を取り、門柱と鴨居に塗らなければならない。
    • 出エジプト記 12:13 — 血はしるしとなり、実際の血が塗られた所だけを、神は過ぎ越される。
  • 種なしパンと苦菜
    • 出エジプト記 12:8 — 子羊を種なしパンと苦菜と共に食べなければならない。
    • 申命記 16:3 — 七日間、パン種の入ったパンを食べず、苦しみのパンだけを食べなければならない。
  • 特定の時刻と順序
    • 出エジプト記 12:6 — その月の十四日の夕暮れに子羊を屠らなければならない。
    • レビ記 23:5 — 過越は第一の月の十四日、定めの時である。

後に神は過越を中央化されました。子羊はいかなる町でもほふってよいのではなく、神が選ばれた場所で、御前の祭壇で献げるほかありませんでした（申命記 16:5-7）。体系全体が神殿に依存していました。いけにえのない過越の「象徴」など存在しなかったのです。

イスラエルはどのように贖いを記念したか

神ご自身が、イスラエルがエジプトからの脱出をどのように記念すべきかを定められました。それは、単なる黙想や象徴的身振りではなく、神が命じられた年ごとの過越の奉仕によってでした（出エジプト記 12:14；出エジプト記 12:24-27）。子どもたちは「この奉仕は何を意味するのか」と問うようにされ、その答えは、子羊の血と、その夜に神がなさった御業に結びつけられていました（出エジプト記 12:26-27）。

神殿が立っていた時、忠実なイスラエルは、エルサレムに上り、聖所で子羊を屠り、神が命じられたとおりに過越を食べることで従いました（申命記 16:1-7）。預言者の誰一人として、これがいつか、諸国に散らばる建物の中で、パン一切れとぶどう酒（またはジュース）一口に置き換えられると告げたことはありません。律法はこの置き換えを知りません。律法が知るのは、神が定義された過越だけです。

イエスと最後の過越

福音書は明確です。イエスが裏切られる夜に弟子たちと食卓につかれたとき、それは新しい異邦人の儀式ではなく、過越でした（マタイの福音書 26:17-19；マルコの福音書 14:12-16；ルカの福音書 22:7-15）。イエスは父の戒めに完全に従い、神が定められた同じ過越を守っておられました。

その食卓で、イエスはパンを取り「これはわたしのからだである」と言い、杯を取り「契約の血」について語られました（マタイの福音書 26:26-28；マルコの福音書 14:22-24；ルカの福音書 22:19-20）。それは、過越を廃し、いけにえを取り消し、異邦人のために新しい礼拝法を制定することではありませんでした。律法がすでに命じていたすべてのことが、ご自身の死によって完全な意味を得るのだ、と説明されたのです。

イエスが「わたしを覚えて、これを行いなさい」と言われたとき（ルカの福音書 22:19）、その「これ」とは、彼らが食べていた過越の食事です。律法、神殿、祭壇から切り離された、まったく新しい儀式ではありません。イエスの口から、諸国のために、独自の予定、独自の規則、独自の聖職者を持つ神殿に依存しない儀式を制定する命令は出ていません。イエスはすでに、ご自身が律法や預言者を廃するために来たのではなく、律法の最も小さな一画でさえ失われないと語っておられました（マタイの福音書 5:17-19）。イエスは「わたしの死後、過越を忘れ、どこででもパンと杯の儀式を作れ」とは一度も言われませんでした。

取り除かれたのは神殿であり、廃されたのは律法ではない

イエスは、神殿の破壊を予告されました（ルカの福音書 21:5-6）。それが西暦70年に起きたとき、いけにえは止み、祭壇は失われ、レビ系の奉仕は終わりました。しかし、これは律法の廃止ではありません。裁きです。いけにえと過越に関する戒めは、今も書かれたまま、手つかずで残っています。ただ、神がそれらが機能する体系を取り除かれたため、守ることが不可能になっただけです。

人々はどうしたでしょうか。神が聖所を回復されるまで守れない律法があることを、恐れとへりくだりをもって受け入れる代わりに、宗教指導者たちは新しい儀式――聖餐――を作り出し、この発明こそがイエスを「記念し」、その犠牲に「あずかる」道だと宣言しました。過越の食卓にあったパンと杯を取り出し、神殿の外で、律法の外で、神が命じていない形で、まったく別の構造を築いたのです。

なぜ聖餐は象徴的服従なのか

聖餐はほとんどどこでも、神殿のいけにえと過越の代替として提示されています。人々は、教会堂でもどんな建物でも、パンを食べ、ぶどう酒（あるいはジュース）を飲むことで、キリストの命令に従い、律法が指し示したものを成就しているのだと教えられます。しかし、これは神が認めていない象徴的服従そのものです。

律法は、祭壇も血もない象徴が、命じられたいけにえに取って代われるとは決して教えません。イエスも言っていません。預言者も言っていません。そして、次を定義する律法はどこにもありません。

  • この新しい聖餐を、どれほどの頻度で行うべきか
  • だれが司式すべきか
  • どこで行うべきか
  • 一度も参加しない者に何が起こるのか

これらの詳細はすべて人が作ったものです（マルコの福音書 7:7-9）。この儀式の上に、神学が積み上げられました。ある者は秘跡と呼び、ある者は契約更新と呼びます。しかし、そのどれも、神の律法からも、福音書の文脈の中で理解されたイエスの言葉からも出てきません。

結果は悲劇です。大勢の人が、神が命じてもいない儀式に参加することで神に「従っている」と信じています。真の神殿の律法は今も立っていますが、神が神殿を取り除かれたため、守ることはできません。ところが人々は、恐れとへりくだりをもってこの事実を尊ぶ代わりに、象徴的な儀式がその場所に立てるかのように装い続けるのです。

新しい律法を発明せずに、イエスを覚える

聖書は、メシアが昇天された後、私たちがどのように彼を尊ぶべきかについて導きを残しています。イエスご自身は、「あなたがたがわたしを愛するなら、わたしの戒めを守る」と言われました（ヨハネの福音書 14:15）。また、「なぜ、わたしを『主よ、主よ』と呼びながら、わたしの言うことを行わないのか」とも言われました（ルカの福音書 6:46）。

イエスを覚える道は、発明された儀式ではなく、メシア以前に預言者たちを通して父が語られたすべてのことと、メシアご自身が語られたすべてのことに従うことです。

守れるものは守り、守れないものは尊ぶ

律法は手つかずのまま残っています。過越といけにえの体系は、永遠の掟として書かれたままです。しかし、神ご自身が神殿、祭壇、祭司職を取り除かれたため、今日その服従は不可能です。聖餐はこの現実を変えません。象徴的なパンと象徴的なぶどう酒を服従に変えることはできません。神殿の律法を成就することもできません。それはトーラーから出たものではなく、イエスが諸国のために新しい独立した定めとして命じられたこともありません。

私たちは今日、守れるものは守ります――神殿に依存しない戒めです。守れないものは、代用品を発明しないことで尊びます。聖餐は、神がご自身で作られた空白を、人が埋めようとする試みです。主を恐れる真実の心は、この服従の幻を退け、神が実際に命じられたことへ立ち返らせます。

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付録8e：十分の一と初物 — なぜ今日それらを守ることができないのか

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

十分の一と初物は、イスラエルの増加分の中の聖なる取り分でした――土地の産物から（申命記 14:22）、また家畜から（レビ記 27:32）。それは、神がご自身の聖所において、祭壇の前で、レビ系の祭司たちの手に渡されるように命じられたものです。これらの戒めが廃止されたことは一度もありません。イエスもそれらを取り消されませんでした。しかし神は、神殿、祭壇、祭司職を取り除かれ、今日、服従は不可能となりました。神殿に依存するすべての律法と同様、象徴的な置き換えは服従ではなく、人間の発明にすぎません。

律法が命じていたこと

律法は、十分の一を絶対的な正確さで定義しました。イスラエルは、穀物、ぶどう酒、油、家畜など、すべての増加分の十分の一を取り分け、神が選ばれた場所へ携えて行くことが求められました（申命記 14:22-23）。十分の一は、地域ごとに分配されるものではありませんでした。自分の選ぶ教師に与えるものでもありませんでした。距離が長くて運べない場合に限り、一時的に金銭へ換えることが認められましたが、それでも、その金は神の前、聖所の内で用いられなければなりませんでした（申命記 14:24-26）。

十分の一は、土地の相続を持たないレビ人に属していました（民数記 18:21）。しかしレビ人でさえ、受け取った十分の一の中から「十分の一の十分の一」を祭壇のもとにいる祭司へ携えて行くことが求められました（民数記 18:26-28）。この体系全体は、機能している神殿に依存していました。

初物は、さらに構造化されていました。礼拝者は収穫の初物を祭司のもとへ直接携え、祭壇の前に置き、神が命じられた告白の言葉を口にしなければなりませんでした（申命記 26:1-10）。この行為には、聖所、祭司職、祭壇が必要でした。

イスラエルがどのように守っていたか

イスラエルは、服従が可能であった唯一の方法でこれらの律法を守っていました――すなわち、十分の一と初物を実際に神殿へ持ち込むことです（マラキ 3:10）。象徴的、または「霊的」な版を発明したイスラエル人は一人もいませんでした。割合を地域の宗教指導者へ付け替えることもありませんでした。新しい解釈を付け加えることもありませんでした。礼拝は服従であり、服従とは神が命じられたとおりに行うことでした。

第三年の十分の一も同様に、レビ人に依存していました。なぜなら、神の前で受け取り、分配する責任を負っていたのは、個人ではなく彼らだったからです（申命記 14:27-29）。すべての段階で、十分の一と初物は、神が確立された体系の内側に存在しました――神殿、祭壇、レビ人、祭司、儀礼的清さ。

なぜ今日、服従が不可能なのか

今日、神殿はありません。祭壇もありません。レビ系の祭司職は奉仕していません。清めの体系は、聖所なしには機能しません。神が与えられたこれらの構造がなければ、十分の一も初物も守ることはできません。

神ご自身が、イスラエルが「多くの日々、いけにえも石柱も、エポデもテラフィムもなく」あることを予告されました（ホセア 3:4）。神が神殿を取り除かれた時、神殿に依存するすべての律法に従う能力も取り除かれたのです。

したがって：

  • いかなるキリスト教牧師、宣教師、メシア派ラビ、また他のいかなる働き人も、聖書的な十分の一を受け取ることはできません。
  • いかなる会衆も、初物を集めることはできません。
  • いかなる象徴的な献金も、これらの律法を満たしません。

律法が服従を定義し、それ以外は服従ではありません。

寛大さは勧められている — しかし、それは十分の一ではない

神殿が取り除かれたことは、あわれみへの神の呼びかけを取り除いたのではありません。父なる神もイエスも、特に貧しい者、虐げられている者、困窮している者への寛大さを勧めています（申命記 15:7-11；マタイ 6:1-4；ルカ 12:33）。喜んで与えることは良いことです。教会やいかなる働きを経済的に助けることも禁じられてはいません。正しい働きを支えることは尊いことです。

しかし、寛大さは十分の一ではありません。

十分の一には、次が必要でした：

  • 固定の割合
  • 特定の品目（農産物の増加分と家畜）
  • 特定の場所（聖所または神殿）
  • 特定の受け手（レビ人と祭司）
  • 儀礼的な清さの状態

今日、これらはどれも存在しません。

一方、寛大さは：

  • 神が命じられた割合がない
  • 神殿律法との結びつきがない
  • 自発的であり、法令として命じられていない
  • あわれみの表れであり、十分の一や初物の置き換えではない

今日、信者が「十分の一（十パーセント）を必ず献げなければならない」と教えることは、聖書に付け加えることです。神の律法は、古代であれ現代であれ、いかなる指導者にも、十分の一に代わる新しい強制的献金制度を発明する権威を与えていません。イエスはそれを教えませんでした。預言者たちも教えませんでした。使徒たちも教えませんでした。

発明された十分の一は、服従ではなく不服従である

今日、ある人々は、神殿の体系がなくなっても目的は残るのだとして、献金を「現代の十分の一」に変えようとします。しかし、これはまさに、神が退けられる象徴的服従の一種です。律法は、十分の一を再解釈したり、場所を移したり、受け手を付け替えたりすることを許しません。牧師はレビ人ではありません。教会やメシア派会衆は神殿ではありません。献金は初物ではありません。献金箱に入れられた金銭が、服従に変わることはありません。

いけにえ、祭りの供え物、清めの儀式と同様、律法が命じたことを私たちが尊ぶ道は、人間の発明でそれを置き換えないことです。

守れるものは守り、守れないものは尊ぶ

十分の一と初物は永遠の戒めとして残っています。しかし、神ご自身が神殿、祭壇、祭司職、清めの体系を回復されるまで、それらへの服従は不可能です。その日まで、私たちは、可能な範囲で寛大に与えることによって主を恐れます――十分の一としてではなく、初物としてでもなく、ある割合への服従としてでもなく、あわれみと義の表れとしてです。

代用品を発明することは、律法を書き換えることです。代用品の発明を拒むことは、語られた神を尊ぶことです。

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付録8d：清めの律法 — なぜ神殿なしでは守ることができないのか

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

トーラーには、儀礼的な清さと汚れに関する詳細な律法があります。これらの戒めが廃止されたことは一度もありません。イエスもそれらを取り消されませんでした。ところが神は、イスラエルの不忠実さへの応答として、神殿、祭壇、祭司職、そしてご自身の現された住まいを民の中から取り除かれました。その取り除きの結果、清めに関する戒めは今日守ることができません。

私たちは弱い被造物にすぎませんが、神は選ばれた民への愛のゆえに、何世紀にもわたりイスラエルのうちにご自身の臨在を確立されました（出エジプト記 15:17；歴代誌第二 6:2；列王記第一 8:12-13）。しかし西暦70年以降、その聖さが現され、そこで人々がそれに触れていた神殿は、もはや存在しません。

律法が命じていたこと

律法は、清い（טָהוֹר — tahor）状態と汚れた（טָמֵא — tamei）状態という、現実の法的区分を定めました。人は、普通で避けがたい日常の事実によって汚れた状態になり得ました。たとえば出産（レビ記 12:2-5）、月経やその他の体液の漏出（レビ記 15:19-30）、死体への接触（民数記 19:11-13）です。これらは罪の行為ではありません。罪責を伴いません。ただ、聖なるものに近づくことを制限する法的状態にすぎません。

そして律法は、これらの状態のそれぞれに対し、清めの手続きも命じました。夕方まで待つだけでよい場合もあれば、洗いが必要な場合もあります。さらにいくつかの事例では、祭司の関与といけにえが必要でした。重要なのは、イスラエルが「汚れた気がした」かどうかではありません。重要なのは、神がご自身の聖さの周りに現実の境界を法として定められたという点です。

そもそも、なぜこれらの律法が存在したのか

清浄の体系が存在したのは、神が、定められた聖なる空間においてイスラエルの中に住まわれたからです。トーラー自身が理由を示しています。イスラエルは汚れから守られねばならず、それは神の住まいが汚されないため、また汚れた状態で聖なる臨在に近づいて死ぬことがないためでした（レビ記 15:31；民数記 19:13）。

つまり、汚れの律法は生活習慣でも健康アドバイスでもありません。それらは聖所の律法です。狙いは常に同じで、神の住まいを守り、そこへの近づき方を規制することでした。

神殿は、単なる場所ではなく管轄であった

聖所は、宗教活動が行われる便利な建物にすぎなかったのではありません。それは、多くの清めの律法が効力を持つ法的な領域でした。汚れが問題となったのは、守るべき聖なる空間があり、守るべき聖なる器具があり、保つべき聖なる奉仕があったからです。神殿は、一般のものと聖なるものの間に法的境界を作り、律法はその境界が保たれることを要求しました。

神がイスラエルの不忠実さへの応答としてご自身の住まいを取り除かれた時、神はご自身の律法を廃したのではありません。多くの清めの律法が執行され得る「管轄」を取り除かれたのです。住まいがなければ、規制すべき正当な「接近」はなく、汚されないよう守るべき聖なる空間もありません。

主要な律法と、封じ込めの手順

レビ記15章には、家庭レベルの詳細が多く含まれています。汚れた寝具、汚れた座る場所、洗い、そして「夕方まで汚れる」などです。これらの詳細は、永続的な生活様式を築くための独立した戒めではありませんでした。それらは、汚れが神の住まいに達して聖なるものを汚染しないようにするためだけの封じ込め手順でした。

だからこそ、これらの手順は、今日、単独の「信心」として意味を持ちません。守るべき聖所がないまま再現するのは服従ではなく、象徴的模倣です。神はご自身の体系の代用品を決して許可されませんでした。神ご自身が取り除かれたとき、まだ聖なる住まいが立っているかのように装うことに、神への栄誉はありません。

通常の月経

通常の月経は、トーラーの汚れの中でも独特です。予測可能で、避けられず、時間の経過だけで解消されるからです。女性は七日間汚れ、彼女が横になったり座ったりしたものは汚れとなり、それらに触れた者は夕方まで汚れます（レビ記 15:19-23）。その期間に男性が彼女と同じ床に伏すなら、その男性も七日間汚れます（レビ記 15:24）。

この、時間で解消される通常の汚れは、祭司も、いけにえも、祭壇も必要としませんでした。その法的目的は、聖なる空間への接近を制限することでした。このため、これらの律法は日常生活を妨げたり、エルサレムへの継続的近接を要求したりはしませんでした。清い／汚れたという区分が重要であったのは、神の住まいが存在し、そこへの接近が神の律法によって統治されていたからです。住まいが取り除かれた今、これら家庭の清め規定は、正当な適用を持たなくなり、したがって今日守ることはできません。

重要な確認：月経中の女性との性的関係を禁じる命令は、これとは別の律法です。これは清めの手続きではなく、その意味や執行は神殿に依存しません（レビ記 18:19；レビ記 20:18）。この性的禁令は非常に重大であり、今日も守られるべき別個の命令です。

異常な出血

通常の月経周期の外にある出血は別に分類され、完了には神殿に依存する手続きが必要でした。女性は出血の間ずっと汚れ、出血が止んだ後、日数を数え、その後、聖所の入口で祭司に供え物を携えて行かなければなりませんでした（レビ記 15:25-30）。これは「時間だけ」の区分ではありません。祭司と供え物の区分です。したがって、今日守ることはできません。神が、それを完了するために必要な体系を取り除かれたからです。

死体による汚れ

死者に触れることは、聖所を直接脅かす重大な汚れを生みました。トーラーはここを極めて厳粛に語ります。住まいを汚した汚れた者は断たれるべきであり、その汚れは神の聖なる空間に対する直接の侵害として扱われました（民数記 19:13；民数記 19:20）。定められた清めの方法は、神が任命された手段と、機能する聖所の枠組みに依存していました。神殿の管轄がなければ、この区分は戒めに従って正当に解決され得ません。

神がご自身の住まいを取り除かれた時、何が変わったのか

神は、神殿、祭壇、レビ系祭司職を、裁きとして取り除かれました。その取り除きにより、清浄の体系は法的領域を失いました。守るべき聖なる空間がなく、規制すべき正当な接近点がなく、律法が祭司の関与を要求する場合に必要となる、任命された祭司職もありません。

それゆえ、清めに関する戒めは今日、実践できません――律法が終わったからではなく、神がそれらに法的効力を与えていた管轄を取り除かれたからです。律法は今も立っています。神殿は立っていません。

なぜ象徴的な「清め」は不服従なのか

ある者たちは、神の体系を私的儀式、「霊的」な洗い、あるいは家庭内の作り物の再現で置き換えようとします。しかし、神は代用品を許可されませんでした。イスラエルは、清めの新しい版を自由に即興で作り出してよいわけではありませんでした。服従とは、神が選ばれた場所で、神が任命された僕たちを通して、神が命じられたとおりに正確に行うことでした。

神が服従の道具を取り除かれるとき、忠実な応答は模倣ではありません。忠実な応答とは、神がなさったことを認め、発明を拒み、現時点では実行できない戒めを尊ぶことです。

結論

清めの律法が廃止されたことは一度もありません。これらは、神がイスラエルの中に住まわれ、その聖なる臨在への接近を規制されたために存在しました。イスラエルの不忠実さへの応答として、神はご自身の住まい、神殿、祭司職を取り除かれました。その取り除きの結果、聖所に基づく清浄の体系は今日守ることができません。私たちは、今も守れるものはすべて守り、神が不可能にされたものは、神の行為を尊重し、戒めを象徴的代用品で置き換えることを拒むことによって、尊びます。

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付録8c：聖書の祭り — なぜ今日そのいずれも守ることができないのか

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

聖なる祭り — 律法が実際に命じていたこと

年ごとの祭りは、単なる祝賀行事や文化的集まりではありませんでした。それらは、神がご自身で選ばれた神殿と直接結びつけられた、供え物、いけにえ、初物、十分の一、そして清めの規定を中心とする、聖なる集会でした（申命記 12:5-6；申命記 12:11；申命記 16:2；申命記 16:5-6）。主要な祭り――過越、種なしパンの祭り、七週の祭り、ラッパの祭り、贖罪の日、仮庵の祭り――はいずれも、礼拝者が神が選ばれた場所で主の前に出ることを要求しており、人々が好む場所で行うことは許されていませんでした（申命記 16:16-17）。

  • 過越には、聖所で献げられる子羊が必要でした（申命記 16:5-6）。
  • 種なしパンの祭りには、火による日ごとの供え物が必要でした（民数記 28:17-19）。
  • 七週の祭りには、初物の供え物が必要でした（申命記 26:1-2；申命記 26:9-10）。
  • ラッパの祭りには、「火による」いけにえが必要でした（民数記 29:1-6）。
  • 贖罪の日には、至聖所における祭司の儀式が必要でした（レビ記 16:2-34）。
  • 仮庵の祭りには、日ごとのいけにえが必要でした（民数記 29:12-38）。
  • 第八日の集会には、同じ祭りの周期の一部として、追加の供え物が必要でした（民数記 29:35-38）。

神はこれらの祭りを非常に詳細に定め、繰り返し、それらがご自身の定めの時であり、命じられたとおり正確に守られるべきものであることを強調されました（レビ記 23:1-2；レビ記 23:37-38）。場所、いけにえ、祭司、供え物――そのすべてが命令の一部であり、個人的解釈や地方の慣習、象徴的な適用に委ねられた部分は一つもありませんでした。

過去にイスラエルがどのようにこれらの戒めに従っていたか

神殿が存在していた時、イスラエルは神が命じられたとおりに祭りを守っていました。人々は定められた時にエルサレムへ上り（申命記 16:16-17；ルカの福音書 2:41-42）、祭司のもとにいけにえを携え、祭壇の上で献げてもらいました。神が聖別された場所で、主の前に喜びました（申命記 16:11；ネヘミヤ記 8:14-18）。最も古い国民的祭りである過越でさえ、中央聖所が定められた後は、家々で守ることは許されませんでした。それは、主がご自身の名を置かれた場所でのみ守ることができたのです（申命記 16:5-6）。

聖書はまた、祭りが正しく守られなかった場合に何が起こったかも示しています。ヤロブアムが別の祭日と場所を設けたとき、神はその制度全体を罪として退けられました（列王記第一 12:31-33）。神殿が軽んじられたり、汚れが放置されたりしたとき、祭りそのものが受け入れられないものとなりました（歴代誌第二 30:18-20；イザヤ書 1:11-15）。一貫した結論はこれです。服従には神殿が必要であり、神殿なしに服従は存在しません。

なぜこれらの祭りの戒めは今日守ることができないのか

神殿が破壊された後、祭りを守るために命じられていた構造は消え去りました。祭りそのものが消えたのではありません。律法は変わらないからです。失われたのは、必須とされていた要素です。

  • 神殿がない
  • 祭壇がない
  • レビ系祭司職がない
  • 犠牲の体系がない
  • 初物を献げるべき指定の場所がない
  • 過越の子羊を献げることができない
  • 贖罪の日に必要な至聖所がない
  • 仮庵の祭りにおける日ごとのいけにえがない

神がこれらの要素を祭りの服従に不可欠なものとして要求された以上、それらが置き換えられたり、適応されたり、象徴化されたりすることはなく、真の服従は今や不可能です。モーセが警告したとおり、過越は「あなたの神、主が与えるどの町でも」献げてよいものではなく、「主が選ばれる場所」でのみ守られるべきものでした（申命記 16:5-6）。その場所は、もはや存在しません。

律法は今も存在します。祭りも今も存在します。しかし、服従のための手段は失われました。それは、神ご自身によって取り除かれたのです（哀歌 2:6-7）。

象徴的、または作り出された祭り遵守という誤り

今日、多くの人々は象徴的な再現や会衆中心の集まり、あるいは聖書の命令を簡略化した形によって「祭りを尊んでいる」と主張します。

  • 子羊なしの過越のセデルを行う
  • いけにえのない仮庵の祭りを開催する
  • 祭司に初物を携えて行かないまま「シャブオット」を祝う
  • トーラーに命じられていない「新月礼拝」を作り出す
  • 代用品として「練習の祭り」や「預言的祭り」を発明する

これらの実践は、聖書のどこにも登場しません。
モーセ、ダビデ、エズラ、イエス、使徒たちの誰一人として行っていません。
神が与えられた命令のいずれにも一致しません。

神は象徴的ないけにえを受け入れられません（レビ記 10:1-3）。
神は「どこででも」行われる礼拝を受け入れられません（申命記 12:13-14）。
神は人間の想像によって作られた儀式を受け入れられません（申命記 4:2）。

いけにえのない祭りは、聖書的な祭りではありません。
神殿で献げられた子羊のない過越は、過越ではありません。
祭司の奉仕のない「贖罪の日」は、服従ではありません。

神殿なしにこれらの律法を模倣することは、忠実さではありません――思い上がりです。

祭りは、神ご自身が回復される神殿を待っている

トーラーは、これらの祭りを「代々にわたる永遠の掟」と呼んでいます（レビ記 23:14；レビ記 23:21；レビ記 23:31；レビ記 23:41）。律法、預言者、福音書のいずれにも、この定義を取り消すものはありません。イエスご自身も、天と地が過ぎ去るまでは律法の最も小さな文字一つも失われないと確認されました（マタイの福音書 5:17-18）。天と地は今も存在しています。したがって、祭りも存在しています。

しかし、神が次のものを取り除かれたため、今日それらを守ることはできません。

  • 場所
  • 祭壇
  • 祭司職
  • 祭りを定義していた犠牲の体系

それゆえ、神が取り除かれたものを神ご自身が回復されるまで、私たちは象徴的な代替物を発明することによってではなく、これらの戒めの完全さを認めることによって、それらを尊びます。忠実さとは、神の設計を変更することではなく、それを尊重することなのです。

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付録8b：いけにえ — なぜ今日それを守ることができないのか

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

律法が実際に要求していたこと

イスラエルに与えられたすべての戒めの中で、いけにえほど詳細に定められていたものはありません。神はあらゆる点を明確にされました。動物の種類、年齢、状態、血の扱い方、祭壇の場所、祭司の役割、さらには奉仕の際に着用する衣服に至るまでです。全焼のいけにえ、罪のいけにえ、賠償のいけにえ、交わりのいけにえ、日々のささげ物――そのすべては、個人的な創意や別解釈の余地を一切残さない、神による型に従って行われました。「祭司はこうしなければならない……祭壇はここにあり……血はそこに注がれる……」。神の律法は、適応可能な提案ではなく、正確な服従の体系なのです。

いけにえは、単に「神のために動物を殺すこと」では決してありませんでした。それは、神殿の庭においてのみ（レビ記 17:3-5；申命記 12:5-6；申命記 12:11-14）、アロンの系統に属する聖別された祭司によってのみ（出エジプト記 28:1；出エジプト記 29:9；レビ記 1:5；民数記 18:7）、そして儀礼的清さの条件の下でのみ行われる聖なる行為でした（レビ記 7:19-21；レビ記 22:2-6）。礼拝者が場所を選ぶことはありませんでした。礼拝者が執行者を選ぶこともありませんでした。血の扱い方や注ぐ場所を決めることもありませんでした。この体系全体が神の設計であり、服従とはその設計のすべての詳細を尊重することを意味していました（出エジプト記 25:40；出エジプト記 26:30；レビ記 10:1-3；申命記 12:32）。

過去にイスラエルがどのようにこれらの戒めに従っていたか

神殿が存在していた時、イスラエルはこれらの律法を命じられたとおりに正確に守っていました。モーセ、ヨシュア、サムエル、ソロモン、ヒゼキヤ、ヨシヤ、エズラ、ネヘミヤの世代は皆、神ご自身が定められたいけにえを通して神に近づいていました。誰一人として祭壇を置き換えることはありませんでした。新しい儀式を即興で作り出す者もいませんでした。自宅や地方の集まりでいけにえを献げる者もいませんでした。王であっても、その権威にかかわらず、祭司にのみ許された務めを行うことは禁じられていました。

聖書は繰り返し示しています。イスラエルがこの体系を変えようとしたとき――認められていない場所でいけにえを献げたり、祭司でない者に聖なる務めを担わせたりしたとき――神はその礼拝を退け、しばしば裁きをもたらされました（サムエル記第一 13:8-14；歴代誌第二 26:16-21）。忠実さとは、神が語られたとおりに、神が選ばれた場所で、神が任命された僕たちを通して行うことでした。

なぜこれらの戒めは今日守ることができないのか

西暦70年にローマ人によって神殿が破壊された後、いけにえの体系全体は実行不可能となりました。それは神がそれを廃したからではなく、これらの戒めに従うために神ご自身が与えられた構造が、もはや存在しないからです。神殿も、祭壇も、至聖所も、聖別された祭司職も、確立された清めの体系も、地上でいけにえの血を神の御前に携えることのできる公認された場所も存在しません。

これらの要素がない以上、「最善を尽くす」とか「律法の精神を守る」といった概念は成り立ちません。服従には、神が定められた条件が必要です。その条件が取り除かれたとき、服従は不可能になります。それは、私たちが従おうとしないからではなく、神ご自身がこれら特定の戒めを果たすための手段を取り除かれたからです。

ダニエルがいけにえの停止について預言したこと

聖書そのものが、いけにえが止むことを予告していました。それは神がそれを廃したからではなく、神殿が破壊されるからです。ダニエルは「いけにえと供え物がやむ」と記しましたが（ダニエル書 9:27）、その理由も明らかにしています。都と聖所が敵対する勢力によって滅ぼされるというのです（ダニエル書 9:26）。さらにダニエル書 12:11 では、日々のいけにえが「取り除かれる」と述べられていますが、これは律法の取消しではなく、暴力と荒廃による除去を示す表現です。ダニエル書のどこにも、神がご自身の戒めを変更されたという示唆はありません。いけにえが止んだのは、神殿が荒廃させられたからであり、預言者が語ったとおりでした。これは、律法そのものが損なわれていないこと、ただ神が服従のために選ばれた場所が取り除かれたことを確認するものです。

象徴的、または作り出された犠牲という誤り

多くのメシア派グループは、いけにえの体系の一部を象徴的に再現しようとします。過越の食事を行い、それを「いけにえ」と呼びます。集会で香を焚きます。儀式を再現し、供え物を振り、演出を通して「トーラーを尊んでいる」と装います。ある者たちは、「預言的ないけにえ」「霊的ないけにえ」「将来の神殿のためのリハーサル」といった教えさえ作り出します。これらは宗教的に感じられるかもしれませんが、服従ではありません。発明にすぎないのです。

神は、象徴的ないけにえを求められたことはありません。人間の想像力によって作られた代用品を受け入れられたこともありません。そして、神殿の外で行うことを、神殿の内でのみ行うよう命じられた戒めに対して、神が栄誉を受けられることはありません。神殿なしにこれらの戒めを模倣することは、忠実さではなく、神がそれらを定められた際に用いられた正確さそのものを無視する行為です。

いけにえは、神ご自身が回復される神殿を待っている

いけにえの体系は消え去ったのでも、廃止されたのでも、人間が考案した象徴的行為や霊的比喩に置き換えられたのでもありません。律法、預言者、あるいはイエスの言葉の中に、いけにえに関する戒めが終わったと宣言するものは一つもありません。イエスは、律法のあらゆる部分の永遠の有効性を確認し、天と地が過ぎ去るまでは、文字の最も小さな一画でさえ失われないと語られました（マタイ 5:17-18）。天と地は今も存在しています。ゆえに、戒めも存在しています。

旧約聖書全体を通して、神はアロンの祭司職との契約が「永遠」であると繰り返し約束されました（出エジプト記 29:9；民数記 25:13）。律法はいけにえの規定を「代々にわたる永遠の掟」と呼んでいます（例えば、レビ記 16:34；レビ記 23:14；レビ記 23:21；レビ記 23:31；レビ記 23:41）。これらの戒めの終わりを告げた預言者は一人もいません。それどころか、預言者たちは、諸国の民がイスラエルの神を尊び、神の家が「すべての民の祈りの家」となる未来を語っています（イザヤ書 56:7）。これは、イエスが神殿の聖さを擁護するために引用された同じ聖句です（マルコ 11:17）。イエスは、この聖句を神殿の終わりを示すために引用されたのではなく、それを汚していた者たちを責めるために引用されました。

律法がこれらのいけにえを廃しておらず、イエスもそれらを廃しておらず、預言者たちもその取消しを教えていない以上、私たちは聖書が許す結論だけにとどまります。すなわち、これらの戒めは神の永遠の律法の一部として今も存続しており、ただ神ご自身が要求された要素――神殿、祭司職、祭壇、清めの体系――が存在しないために、今日守ることができないのです。

神ご自身が取り除かれたものを回復されるその時まで、正しい姿勢は謙遜です――模倣ではありません。私たちは、神が停止されたものを再現しようとはしません。祭壇を動かしたり、場所を変えたり、儀式を改変したり、象徴的な代替物を発明したりはしません。私たちは律法を認め、その完全さを尊び、神が命じられたことに付け加えも削除もしないことを選びます（申命記 4:2）。それ以下のものは部分的な服従であり、部分的な服従は不服従です。

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付録8a：神殿を必要とする神の律法

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このページは、エルサレムに神殿が存在していた時にのみ守ることが可能であった神の律法を探究するシリーズの一部です。

序論

初めから、神はご自身の律法のある部分が、ただ一つの特定の場所――ご自身の名を置くために選ばれた神殿――でのみ行われるべきであることを定められました（申命記 12:5-6；申命記 12:11）。イスラエルに与えられた多くの規定――いけにえ、供え物、清めの儀式、誓願、レビ系の祭司職の務め――は、物理的な祭壇、アロンの子孫である祭司、そして神殿が存在している間だけ機能した清浄の体系に依存していました。これらの戒めを、別の場所に移したり、新しい状況に合わせて適応させたり、象徴的な実践に置き換えたり、部分的に守ったりできると教えた預言者は一人もいません。イエスでさえ、そのようなことを教えられたことはありません。真の服従は常に単純でした。すなわち、神が命じられたとおりに正確に行うか、さもなければ従っていないかのどちらかです。「あなたがたは、わたしが命じることに付け加えてはならず、また削ってもならない。ただ、あなたがたに命じるあなたの神、主の命令を守りなさい」（申命記 4:2。申命記 12:32；ヨシュア 1:7 参照）。

状況の変化

西暦70年にエルサレムの神殿が破壊された後、状況は変わりました。それは律法が変わったからではありません。神の律法は完全であり、永遠に変わらないからです。変わったのは、これら特定の戒めを果たすために神が要求された要素が、もはや存在しなくなったという事実です。神殿も、祭壇も、聖別された祭司も、赤い雌牛の灰も存在しない以上、モーセ、ヨシュア、ダビデ、ヒゼキヤ、エズラ、そして使徒たちの世代が忠実に守ってきたことを、文字どおり再現することは不可能です。問題は意志の欠如ではありません。不可能性なのです。神ご自身がその扉を閉じられました（哀歌 2:6-7）。そして、人間には別の方法を発明する権威はありません。

西暦70年に第二神殿が破壊された様子を描いたフランチェスコ・ハイエズの絵画
西暦70年に第二神殿が破壊された様子を描いたフランチェスコ・ハイエズの絵画

作り出された、または象徴的な服従という誤り

それにもかかわらず、イスラエルの生活様式の要素を回復しようとする多くのメシア派運動やグループは、これらの律法の縮小版、象徴的、あるいは再発明された形を作り出してきました。彼らは、トーラーに命じられていない祝祭を行います。かつてはいけにえ、祭司職、聖なる祭壇を必要としたものの代わりに、「祭りのリハーサル」や「預言的な祝宴」を発明します。そして、それらの人間的創作物を「服従」と呼びます。しかし実際には、それらは聖書的な言葉で飾られた人間の発明にすぎません。動機が誠実に見えることがあっても、真理は変わりません。神が求められたすべての詳細が定められている以上、部分的な服従というものは存在しないのです。

神殿の残骸である嘆きの壁
嘆きの壁としても知られる西の壁は、西暦70年にローマ人によって破壊されたエルサレム神殿の残骸です。

神は、神ご自身が禁じられたことを行おうとする私たちの試みを受け入れられるのか

今日広まっている最も有害な考えの一つは、神殿に依存していた戒めについて、私たちが「最善を尽くして」守ろうとすれば神は喜ばれる、という考えです。まるで神殿の破壊が神の御心に反して起こり、私たちが象徴的な行為によって神を慰めることができるかのようです。これは重大な誤解です。神は私たちの即興を必要としておられません。象徴的な代用品を必要としてもおられません。そして、正確な指示を無視して自分たちの服従の形を作り出すことによって、神が栄誉を受けられることはありません。もし神が、特定の律法を、ご自身が選ばれた場所で、ご自身が任命された祭司によって、ご自身が聖別された祭壇の上で行うよう命じられたのであれば（申命記 12:13-14）、それを別の場所や別の形で行おうとすることは、信心ではありません。それは不服従です。神殿は偶然に取り除かれたのではありません。神のご決定によって取り除かれたのです。神ご自身が停止されたものを再現できるかのように振る舞うことは、忠実さではなく、思い上がりです。「主は、主の御声に聞き従うことと同じほど、全焼のいけにえやいけにえを喜ばれるだろうか。見よ、従うことは、いけにえにまさっている」（サムエル記第一 15:22）。

このシリーズの目的

このシリーズの目的は、この真理を明確にすることにあります。私たちは、いかなる戒めも退けていません。神殿の重要性を軽んじているのでもありません。守る律法と無視する律法を選別しているのでもありません。私たちの目標は、律法が実際に何を命じていたのか、これらの規定が過去にどのように守られていたのか、そしてなぜ今日それらを守ることができないのかを、正確に示すことです。私たちは、付け加えも、改変も、人間的創作もなく、聖書に忠実であり続けます（申命記 4:2；申命記 12:32；ヨシュア 1:7）。読者は皆、今日の不可能性が反逆ではなく、神ご自身が要求された構造が存在しないという事実にすぎないことを理解するでしょう。

それでは、基礎から始めましょう。すなわち、律法が実際に命じていたこと、そしてなぜこの服従が神殿の存在中にのみ可能であったのか、という点です。

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付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

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このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

  1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき。
  2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話。
  3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等。
  4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女（現在のページ）。

神の定義による結婚とは何でしょうか？

初めから、聖書は、結婚が儀式や誓い、人間の制度によってではなく、女――それが処女であれ、やもめであれ――が男と性的関係を持つ瞬間によって定義されることを明らかにしています。この最初の性交こそ、神ご自身が二つの魂が一つの肉となる結びつきと見なされるものです。聖書は一貫して、女が男と結び合わされるのはこの性的なきずなを通してのみであり、彼の死に至るまで彼に結ばれたままであることを示しています。私たちは、この聖書から明白な土台の上に立って、処女、やもめ、そして離縁された女に関する一般的な問いを検討し、社会的圧力によって持ち込まれた歪みを明らかにします。

ここでは、結婚・姦淫・離婚について聖書が実際に教えていることに関する、最も一般的な質問のいくつかをまとめました。私たちの目的は、しばしば神の戒めに真っ向から反する形で時代とともに広まってきた誤った解釈を、聖書に基づいて正すことです。すべての回答は、旧約と新約の整合性を保つ聖書的視点に従っています。

質問：ラハブはどうなのですか？彼女は遊女でしたが、結婚し、イエスの系図の一部でもあります！

「彼らは町にあるものをことごとく剣で滅ぼし尽くした。男も女も、若い者も年老いた者も、牛・羊・ろばに至るまで」（ヨシュア記 6:21）。ラハブはやもめとしてイスラエルに加わりました。ヨシュアが、改宗しておらず、処女でもない異邦の女をユダヤ人にめとらせることは決してありません。神の律法によれば、彼女が別の男と結びつく自由を得るのは、やもめであるときだけです。

質問：イエスは私たちの罪を赦すために来られたのではありませんか？

はい。姦淫を含め、魂が悔い改めてイエスを求めるなら、事実上あらゆる罪は赦されます。しかし赦されたのち、その人は現在進行中の姦淫関係から離れなければなりません。これはすべての罪に当てはまります。盗む者は盗みをやめ、嘘をつく者は嘘をやめ、冒とくする者は冒とくをやめるのです。同様に、姦淫を犯した者が、その姦淫関係を続けながら、もはや姦淫の罪は存在しないと期待することはできません。

女の最初の夫が生きているかぎり、彼女の魂はその夫に結び合わされています。夫が死ねば、その魂は来たところである神のもとに帰ります（伝道者の書 12:7）。そのときにのみ、女の魂は望むなら別の男の魂と結びつく自由を得ます（ローマ人への手紙 7:3）。神は前もって罪を赦されることはありません——赦されるのは、すでに犯された罪だけです。もし人が教会で神に赦しを求めて赦されても、その夜に神の見方で配偶者ではない相手と寝たなら、その人はふたたび姦淫を犯したのです。

質問：「見よ、すべてが新しくなった」と、回心した者について聖書は言っていませんか？ゼロからやりなおせるという意味では？

いいえ。回心者の新しい生に関する箇所は、罪の赦しを受けたのちに神がその人にどのように生きることを求めておられるかを語っており、過去の過ちの結果が消滅するという意味ではありません。

確かに使徒パウロは、コリント人への第二の手紙 5:17 で、二節前（15 節）を受けてこう書きました。「だれでもキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました。」——「そしてキリストはすべての人のために死なれました。それは、生きている人々がもはや自分のためにではなく、彼らのために死んでよみがえられた方のために生きるためです。」これは、世の多くの指導者が教えるように、神が女に恋愛生活をゼロから始める許可を与えるということとは、まったく関係がありません。

質問：「神は無知の時代を見過ごしてこられた」と聖書は言っていませんか？

「無知の時代」（使徒 17:30）という語は、パウロがギリシャを通過中、イスラエルの神や聖書、イエスのことを一度も聞いたことのない偶像礼拝の民に向けて語った際に用いたものです。この文を読んでいる人で、回心以前にこれらを知らなかったという人はいないでしょう。

さらにこの箇所は、悔い改めと罪の赦しに関わる文脈です。御言葉は、姦淫の罪に赦しがないなどとはほのめかしさえしていません。問題は、多くの人が、すでに犯した姦淫の赦しだけでなく、その姦淫関係を継続することまで望むことです——神は、男であれ女であれ、これをお認めになりません。

質問：男については何も言われないのですか？男は姦淫を犯さないのですか？

男も姦淫を犯しますし、聖書時代の刑罰は双方に同じでした。ただし神は、姦淫の成立について男女で異なる取り扱いをされます。男の処女性と男女の結びつきの可否には関連がありません。関係が姦淫であるかどうかを決定するのは男ではなく女です。

聖書によれば、男は既婚未婚を問わず、相手の女が処女でもやもめでもないとき、関係を持つたびに姦淫を犯します。たとえば、25 歳の処女（童貞）の男が、処女でない 23 歳の女と寝るなら、男は姦淫を犯します。神の見方では、その女は別の男の妻だからです（マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3；レビ記 20:10；申命記 22:22-24）。

戦時における処女・やもめ・非処女
参照 指示
民数記 31:17-18 すべての男と非処女の女を滅ぼせ。処女は生かしておく。
士師記 21:11 すべての男と非処女の女を滅ぼせ。処女は生かしておく。
申命記 20:13-14 成人男子をすべて滅ぼせ。残された女性はやもめと処女である。

質問：離婚・別居した女は、元夫が生きているあいだは結婚できないのに、男は元妻の死を待たなくてよいのですか？

待つ必要はありません。神の律法によれば、男が聖書的理由（マタイの福音書 5:32 参照）で妻と別れる場合、処女かやもめをめとることができます。しかし現実には、今日ではほとんどすべてのケースで、男は妻と別れ、離婚・別居した女をめとります。この場合、その「新しい妻」は神の見方では別の男に属するため、男は姦淫の中にいることになります。

質問：男が処女ややもめを妻にしても姦淫にならないのなら、神は今日も一夫多妻をお認めになるのですか？

いいえ。私たちの時代に多妻は許されません。それはイエスの福音と、父の律法のより厳格な適用によるからです。創造以来与えられた律法の文字（τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou）は、女の魂はただ一人の男に結びつくと定めていますが、男の魂がただ一人の女に結びつくとは定めていません。ゆえに、聖書において姦淫は常に女の夫に対する罪として描かれます。族長たちや王たちについて、彼らの妻が処女またはやもめであったときに彼らが姦淫者だと神が言われたことは一度もありません。

しかしメシアの到来とともに、私たちは律法の霊（τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou）の完全な理解を受けました。天から来られた唯一の語り手であるイエス（ヨハネの福音書 3:13；ヨハネの福音書 12:48-50；マタイの福音書 17:5）は、神のすべての戒めが愛と被造物の益に基づいていると教えられました。律法の文字は表現であり、律法の霊はその本質です。

姦淫の事例において、律法の文字が、相手が処女またはやもめであるかぎり男が複数の女と共にいることを禁じていないとしても、律法の霊はその実践を許しません。なぜなら、今日それは関わるすべての人に苦しみと混乱をもたらすからです——そして自分を愛するように隣人を愛することは、二番目に大いなる戒めだからです（レビ記 19:18；マタイの福音書 22:39）。聖書時代には文化的に受け入れられ、期待されてもいましたが、今日においてはあらゆる点で受け入れられません。

質問：別居中の夫婦が和解し、結婚を回復することは可能ですか？

はい、次の条件を満たすなら可能です。

  1. 夫が実際に妻の最初の男であったこと。そうでない場合、その結婚は別居以前から有効ではありません。
  2. 別居期間中に、女がほかの男と寝ていないこと（申命記 24:1-4；エレミヤ書 3:1）。

以上の回答は、結婚と姦淫に関する聖書の教えが、聖書の初めから終わりまで一貫していることを再確認するものです。神が定められたことに忠実に従うことで、教理の歪曲を避け、神によって制定された結びつきの神聖を守ることができます。