このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき。
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話。
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等。
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女（現在のページ）。

神の定義による結婚とは何でしょうか？

初めから、聖書は、結婚が儀式や誓い、人間の制度によってではなく、女――それが処女であれ、やもめであれ――が男と性的関係を持つ瞬間によって定義されることを明らかにしています。この最初の性交こそ、神ご自身が二つの魂が一つの肉となる結びつきと見なされるものです。聖書は一貫して、女が男と結び合わされるのはこの性的なきずなを通してのみであり、彼の死に至るまで彼に結ばれたままであることを示しています。私たちは、この聖書から明白な土台の上に立って、処女、やもめ、そして離縁された女に関する一般的な問いを検討し、社会的圧力によって持ち込まれた歪みを明らかにします。

ここでは、結婚・姦淫・離婚について聖書が実際に教えていることに関する、最も一般的な質問のいくつかをまとめました。私たちの目的は、しばしば神の戒めに真っ向から反する形で時代とともに広まってきた誤った解釈を、聖書に基づいて正すことです。すべての回答は、旧約と新約の整合性を保つ聖書的視点に従っています。

質問：ラハブはどうなのですか？彼女は遊女でしたが、結婚し、イエスの系図の一部でもあります！

「彼らは町にあるものをことごとく剣で滅ぼし尽くした。男も女も、若い者も年老いた者も、牛・羊・ろばに至るまで」（ヨシュア記 6:21）。ラハブはやもめとしてイスラエルに加わりました。ヨシュアが、改宗しておらず、処女でもない異邦の女をユダヤ人にめとらせることは決してありません。神の律法によれば、彼女が別の男と結びつく自由を得るのは、やもめであるときだけです。

質問：イエスは私たちの罪を赦すために来られたのではありませんか？

はい。姦淫を含め、魂が悔い改めてイエスを求めるなら、事実上あらゆる罪は赦されます。しかし赦されたのち、その人は現在進行中の姦淫関係から離れなければなりません。これはすべての罪に当てはまります。盗む者は盗みをやめ、嘘をつく者は嘘をやめ、冒とくする者は冒とくをやめるのです。同様に、姦淫を犯した者が、その姦淫関係を続けながら、もはや姦淫の罪は存在しないと期待することはできません。

女の最初の夫が生きているかぎり、彼女の魂はその夫に結び合わされています。夫が死ねば、その魂は来たところである神のもとに帰ります（伝道者の書 12:7）。そのときにのみ、女の魂は望むなら別の男の魂と結びつく自由を得ます（ローマ人への手紙 7:3）。神は前もって罪を赦されることはありません——赦されるのは、すでに犯された罪だけです。もし人が教会で神に赦しを求めて赦されても、その夜に神の見方で配偶者ではない相手と寝たなら、その人はふたたび姦淫を犯したのです。

質問：「見よ、すべてが新しくなった」と、回心した者について聖書は言っていませんか？ゼロからやりなおせるという意味では？

いいえ。回心者の新しい生に関する箇所は、罪の赦しを受けたのちに神がその人にどのように生きることを求めておられるかを語っており、過去の過ちの結果が消滅するという意味ではありません。

確かに使徒パウロは、コリント人への第二の手紙 5:17 で、二節前（15 節）を受けてこう書きました。「だれでもキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました。」——「そしてキリストはすべての人のために死なれました。それは、生きている人々がもはや自分のためにではなく、彼らのために死んでよみがえられた方のために生きるためです。」これは、世の多くの指導者が教えるように、神が女に恋愛生活をゼロから始める許可を与えるということとは、まったく関係がありません。

質問：「神は無知の時代を見過ごしてこられた」と聖書は言っていませんか？

「無知の時代」（使徒 17:30）という語は、パウロがギリシャを通過中、イスラエルの神や聖書、イエスのことを一度も聞いたことのない偶像礼拝の民に向けて語った際に用いたものです。この文を読んでいる人で、回心以前にこれらを知らなかったという人はいないでしょう。

さらにこの箇所は、悔い改めと罪の赦しに関わる文脈です。御言葉は、姦淫の罪に赦しがないなどとはほのめかしさえしていません。問題は、多くの人が、すでに犯した姦淫の赦しだけでなく、その姦淫関係を継続することまで望むことです——神は、男であれ女であれ、これをお認めになりません。

質問：男については何も言われないのですか？男は姦淫を犯さないのですか？

男も姦淫を犯しますし、聖書時代の刑罰は双方に同じでした。ただし神は、姦淫の成立について男女で異なる取り扱いをされます。男の処女性と男女の結びつきの可否には関連がありません。関係が姦淫であるかどうかを決定するのは男ではなく女です。

聖書によれば、男は既婚未婚を問わず、相手の女が処女でもやもめでもないとき、関係を持つたびに姦淫を犯します。たとえば、25 歳の処女（童貞）の男が、処女でない 23 歳の女と寝るなら、男は姦淫を犯します。神の見方では、その女は別の男の妻だからです（マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3；レビ記 20:10；申命記 22:22-24）。

質問：離婚・別居した女は、元夫が生きているあいだは結婚できないのに、男は元妻の死を待たなくてよいのですか？

待つ必要はありません。神の律法によれば、男が聖書的理由（マタイの福音書 5:32 参照）で妻と別れる場合、処女かやもめをめとることができます。しかし現実には、今日ではほとんどすべてのケースで、男は妻と別れ、離婚・別居した女をめとります。この場合、その「新しい妻」は神の見方では別の男に属するため、男は姦淫の中にいることになります。

質問：男が処女ややもめを妻にしても姦淫にならないのなら、神は今日も一夫多妻をお認めになるのですか？

いいえ。私たちの時代に多妻は許されません。それはイエスの福音と、父の律法のより厳格な適用によるからです。創造以来与えられた律法の文字（τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou）は、女の魂はただ一人の男に結びつくと定めていますが、男の魂がただ一人の女に結びつくとは定めていません。ゆえに、聖書において姦淫は常に女の夫に対する罪として描かれます。族長たちや王たちについて、彼らの妻が処女またはやもめであったときに彼らが姦淫者だと神が言われたことは一度もありません。

しかしメシアの到来とともに、私たちは律法の霊（τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou）の完全な理解を受けました。天から来られた唯一の語り手であるイエス（ヨハネの福音書 3:13；ヨハネの福音書 12:48-50；マタイの福音書 17:5）は、神のすべての戒めが愛と被造物の益に基づいていると教えられました。律法の文字は表現であり、律法の霊はその本質です。

姦淫の事例において、律法の文字が、相手が処女またはやもめであるかぎり男が複数の女と共にいることを禁じていないとしても、律法の霊はその実践を許しません。なぜなら、今日それは関わるすべての人に苦しみと混乱をもたらすからです——そして自分を愛するように隣人を愛することは、二番目に大いなる戒めだからです（レビ記 19:18；マタイの福音書 22:39）。聖書時代には文化的に受け入れられ、期待されてもいましたが、今日においてはあらゆる点で受け入れられません。

質問：別居中の夫婦が和解し、結婚を回復することは可能ですか？

はい、次の条件を満たすなら可能です。

1. 夫が実際に妻の最初の男であったこと。そうでない場合、その結婚は別居以前から有効ではありません。
2. 別居期間中に、女がほかの男と寝ていないこと（申命記 24:1-4；エレミヤ書 3:1）。

以上の回答は、結婚と姦淫に関する聖書の教えが、聖書の初めから終わりまで一貫していることを再確認するものです。神が定められたことに忠実に従うことで、教理の歪曲を避け、神によって制定された結びつきの神聖を守ることができます。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等（現在のページ）
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

離婚教義におけるマルコ 10 の意味

本稿は、マルコ 10:11-12 を、イエスが姦淫において男女の平等を教えた、あるいはユダヤの文脈で女性が離婚を開始できると教えた、とする誤った解釈を退けます。

質問: マルコ 10:11-12 は、イエスが神の離婚に関する律法を変えた証拠ですか？

回答: 証拠ではありません——まったくそうではありません。マルコ 10:11-12 でイエスが（1）女性も姦淫の被害者になりうる、（2）女性も夫を離縁できる、と教えたとする考えに対する最大の反証は、そのような理解がこの主題に関する聖書全体の教えと矛盾しているという事実です。

神学的釈義における本質的原則は、単一の聖句に基づいて教理を築くべきではない、ということです。他の霊感を受けた書と著者が何を語っているかも含め、聖書の全体的文脈を考慮する必要があります。これは、聖書の教理的一貫性を守り、孤立した、あるいは歪められた解釈を防ぐための基本原則です。

言い換えれば、マルコのこの一句から引き出される二つの誤解はあまりにも重大であり、ここでイエスが族長以来神がこの主題について教えてこられたすべてを変えた、と主張することはできません。

もしこれが本当にメシアからの新しい指示であったなら、他所にも——より明確に——現れているはずです。とりわけ、離婚の主題に触れた山上の説教には、次のような言葉があったでしょう。
「昔の人々にこう言われたのをあなたがたは聞いた。『男は妻を離れて、別の処女ややもめをめとることができる。』しかし、わたしはあなたがたに言う。もし彼が妻を離れて別の女と結びつくなら、最初の妻に対して姦淫を犯すのだ……」

しかし、当然ながら、そのような言葉は存在しません。

マルコ 10:11-12 の釈義

マルコ 10 は強く文脈依存です。この箇所が書かれた時代は、離婚が最小限の規則で行われ、男女双方から開始されうる時代でした——モーセやサムエルの時代とは大いに異なります。バプテスマのヨハネが投獄された理由を考えるだけで十分です。ここは族長時代ではなく、ヘロデの治めるパレスチナでした。

当時、ユダヤ人は結婚、外見、女性の権威などの分野でも、ギリシア・ローマ社会の慣習から大きな影響を受けていました。

あらゆる理由による離婚の教義

ラビ・ヒレルが教えた「どんな理由でも離婚できる」という教義は、より魅力的で若い、あるいは裕福な家の女性と結婚したいと望む、堕落した人間にありがちな欲求を持つユダヤ人男性に社会的圧力が加わった結果として生じたものです。

この考え方は残念ながら今日でも存続しており、教会の内部でさえ、男が妻を離れて他の女と結びつくということが起きています——しかも、その女はたいていすでに離婚した女です。

三つの中核的な言語ポイント

マルコ 10:11 の一節には、本文の真意を明らかにする三つの鍵語があります。

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα（gynaika）

γυναίκα は γυνή の対格単数形であり、マルコ 10:11 のような婚姻文脈では、一般的な「女性」ではなく、特に既婚女性を指します。これにより、イエスの答えが、処女ややもめとの新たな正当な結びつきではなく、むしろ結婚契約の違反に焦点を当てていることがわかります。

ἐπ’（epí）

ἐπί は通常「〜の上に」「〜と共に」「〜の上で」「〜の中に」を意味する前置詞です。この節で「〜に対して」と訳す翻訳もありますが、言語学的・神学的文脈を踏まえると、それは最も一般的な語感ではありません。

世界で最も広く用いられている聖書である NIV（New International Version）でも、ἐπί の 832 回の用例のうち、「〜に対して」と訳されるのはわずか 35 回であり、残りでは「上に／その上／中に／共に」といった意味が表されています。

αὐτήν（autēn）

αὐτήν は代名詞 αὐτός の女性・単数・対格形です。マルコ 10:11 のコイネー語文法では、「αὐτήν」（彼女）という語が、イエスがどの女性を指しているのかを特定しません。

文法上の曖昧さが生じるのは、先行詞が二つ考えられるからです。

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ（「彼の妻」）——第一の女
• ἄλλην（「別の［女］」）——第二の女

いずれも女性・単数・対格で、しかも同じ文構造の中に現れるため、「αὐτήν」の指示対象は文法上あいまいです。

文脈に即した翻訳

原文に読まれる内容を踏まえると、歴史・言語・教理の文脈に最も整合する訳は次のようになります。

「自分の妻（γυναίκα）を去って、別の女——すなわち別のγυναίκα、すでに誰かの妻である別の女——をめとる者は、その女と（ἐπί）姦淫を犯す。」

要点は明らかです。正当な妻を去り、別の男の妻であった女（ゆえに処女ではない）と結びつく男は、この新しい女と姦淫を犯す——すでに別の男に魂が結び合わされている女と結びつくのです。

動詞「apolýō」の真の意味

マルコ 10:12 が、女性が法的に離婚を開始でき、ゆえに別の男と結婚できる、という聖書的根拠を与える、という考えは、原初の聖書的文脈に根拠のない時代錯誤的解釈です。

第一に、同じ節の中でイエスは、もし女が別の男と結びつくなら、二人は姦淫を犯す、と結んでいます——これはまさにマタイ 5:32 で語られているとおりです。言語学的には、多くの聖書で「離婚する」と訳される動詞 ἀπολύω（apolýō）の本義に誤解があります。

「離婚」とする訳は近代の慣習を反映したもので、聖書時代において ἀπολύω は単に解き放つ、去らせる、自由にする、送り出すなど、物理的・関係的な行為を意味しました。聖書的用法の ἀπολύω 自体には法的な含意はなく、形式的な法手続きを暗示しない、分離を表す動詞です。

言い換えれば、マルコ 10:12 は単に、女が最初の夫がまだ生きているあいだに夫を離れて別の男と結びつけば、彼女は姦淫を犯す、と述べているにすぎません——それは法的問題ゆえではなく、なお有効な契約を破ることになるからです。

結論

マルコ 10:11-12 の正しい読みは、処女と既婚女性を区別するという聖書全体の一貫性を保ち、単一の、しかも誤訳に基づく一句から新しい教理を持ち込むことを避けるものです。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話（現在のページ）
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

聖書に言及される「離縁状」は、結婚を解消して新たな結びつきを許可する神の承認だと誤解されがちです。本稿は、申命記 24:1-4 にある［סֵפֶר כְּרִיתוּת（sefer keritut）］と、マタイの福音書 5:31 にある［βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou）］の本来の意味を明らかにし、去らせられた女が再婚してよいと示唆する誤った教えを退けます。聖書に基づき、これは人々の心のかたくなさのためにモーセが黙認したにすぎず、神の命令では決してなかったことを示します。この分析は、神によれば結婚は女を夫に彼の死に至るまで結びつける霊的な結合であり、「離縁状」はこの絆を解消しない、すなわち夫が生きているかぎり女はなおも結ばれたままであることを強調します。

質問: 聖書にある離縁状とは何ですか？

回答: ユダヤ人およびキリスト教の多くの指導者が教えることに反して、そのような「離縁状」についての神の指示は存在せず、ましてそれを受け取った女が新しい結婚に入ってよいという考えはなおさら根拠がありません。

モーセが「離縁状」に言及したのは、申命記 24:1-4 において、本文に含まれる本当の命令へと導くための一つの挿話としてだけです。その命令とは、もし女が他の男と寝たなら、最初の夫が元の妻と再び寝ることを禁ずるというものです（エレミヤ書 3:1 参照）。ちなみに、最初の夫が彼女を家に迎え入れること自体は可能でした——しかし、もはや関係を持つことはできません（アブサロムに汚された側女たちに関するダビデの例を見よ。サムエル記下 20:3）。

モーセが状況をあくまで例示しているにすぎないという主な証拠は、本文に接続詞 כִּי（ki、「もし〜なら」）が繰り返されている点です。すなわち、もし男が妻をめとり… もし彼女の中に何かはしたないこと［עֶרְוָה、ervah、「裸・はしたないこと」］を見いだしたなら… もし第二の夫が死んだなら…——モーセは修辞的手段として、起こり得る仮の場面を積み上げているのです。

イエスは、モーセが離婚を禁じたわけではないことを明確にされました。しかし、それはこの箇所が正式な許可を与えているという意味ではありません。実際、モーセが離婚を許可する、とする箇所はどこにもありません。彼は、エジプトでの約400年の奴隷生活を出たばかりの民の心のかたくなさを前に、受動的な立場を取っただけなのです。

申命記 24 へのこの誤解は非常に古いものです。イエスの時代、ラビ・ヒレルとその弟子たちも、この箇所にないものを引き出しました——すなわち、男はどんな理由でも妻を去らせることができる、という考えです。（「裸・はしたないこと」 עֶרְוָה と「どんな理由でも」とは何の関係があるのでしょうか？）

そこでイエスは、これらの誤りを正されました。

1. 受け入れうる唯一の理由は πορνεία（porneía)——何かはしたないこと）であると強調された。
2. モーセは、イスラエルの男たちの心がかたくなであったために、彼らが女たちにしていたことをただ黙認したにすぎないことを明らかにされた。
3. 山上の説教において「離縁状」に触れ、「しかし、わたしは言う」と結ばれたとき、イエスはこの法的文書を魂の分離のために用いることを禁じられた（マタイの福音書 5:31-32）。

モーセが離婚について何も教えなかったのは、神がそう教えるようお命じにならなかったからです——結局のところ、モーセは忠実であり、神から聞いたことだけを語ったのです。

「sefer keritut」という語は、文字どおり「分離の書」または「離縁状」を意味しますが、トーラー全体でちょうど一度、申命記 24:1-4 にしか現れません。言い換えれば、モーセが男たちにこの文書を用いて妻を去らせるべきだと教えた箇所はどこにもありません。これは、それがすでに存在していた慣行、すなわちエジプト捕囚時代に受け継がれたものだったことを示唆します。モーセは、すでに行われていた事柄に触れただけであり、それを神命として指示したのではありません。思い起こせば、モーセ自身も約40年前にエジプトに住んでおり、この種の法的文書をよく知っていたはずです。

トーラーの外では、タナフにおける sefer keritut の用例は二度だけで、いずれも比喩的に、神とイスラエルの関係を指して用いられています（エレミヤ書 3:8、イザヤ書 50:1）。

この二つの象徴的用法においても、神がイスラエルに「離縁状」を与えられたからといって、その民がほかの神々と結びつく自由を得た、という含みはありません。むしろ、霊的姦通は本文全体を通じて戒められています。言い換えれば、象徴的にさえ、この「離縁状」が女に新しい結びつきを許すことはありません。

イエスもまた、この文書を、魂と魂の分離を合法化するための神からの権威ある手段としてお認めにはなりませんでした。福音書にこの言葉が現れるのはマタイの福音書で二度、そして並行箇所としてマルコの福音書にも一度（マルコの福音書 10:4）あります。

1. マタイの福音書 19:7-8：パリサイ人がこの件を持ち出すと、イエスは、モーセがこの文書の使用を許した（epétrepsen）のは人々の心がかたくなだったからであって、神の命令ではないと答えられました。
2. マタイの福音書 5:31-32（山上の説教）：イエスはこう言われました。
「『妻を離縁する者は離縁状を与えよ』と言われてきた。しかし、わたしはあなたがたに言う。porneía のゆえ以外に妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させることになり、また、離縁された女と結婚する者は姦淫を犯す。」

ゆえに、いわゆる「離縁状」は神の承認などでは決してなく、人々の心のかたくなさを前にモーセが黙認したにすぎません。女がこの文書を受け取ることで霊的に解かれ、別の男と結びつく自由を得る、という考えを支持する聖書箇所は一つもありません。この考えには御言葉の根拠がなく、神話にすぎません。イエスの明確で直接的な教えが、この真理を裏づけています。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき（現在のページ）
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

創造における結婚の起源

最初の結婚は、創造主が最初の人間である男［זָכָר (zākhār)］の伴侶となる女［נְקֵבָה (nᵉqēvāh)］をお造りになった直後に起こった、というのは広く知られています。雄と雌——これが創造主ご自身が動物と人間の双方に対して用いられた用語です（創世記 1:27）。創世記の記述によれば、神のかたちと似姿に造られたこの男は、地上のほかの被造物の雌の中に自分に似た者を見いだせず、惹かれる者もいなかったので、伴侶を望みました。原語の表現は［עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)］で、「ふさわしい助け手」を意味します。主はアダムの必要をご覧になり、彼の体の女性形である女を彼のために造ることをお決めになりました。「人がひとりでいるのは良くない。彼のために、彼にふさわしい助け手を造ろう」（創世記 2:18）。こうしてエバはアダムの体から造られました。

聖書による最初の結びつき

このようにして魂の最初の結びつきが起こりました——式も、誓いも、証人も、宴も、登録も、司式者もありません。神はただ女を男に与えられ、彼はこう応じました。「これこそ、私の骨からの骨、私の肉からの肉。彼女は『女』と呼ばれる。男から取られたのだから」（創世記 2:23）。そのすぐ後、アダムがエバを知り［יָדַע (yāḏaʿ) — 知る、性的関係を持つ］、彼女が身ごもったと記されています。同じ表現（知る、そして妊娠に結びつく）は、のちにカインとその妻の結びつきにも用いられます（創世記 4:17）。聖書に記録された結びつきはすべて、男が処女（またはやもめ）を自分のものとして迎え、彼女と関係を持つという、きわめて単純なものです——多くの場合、「知る」または「彼女のところへ入る」という表現が用いられ、それによって結びつきが実際に成立したことが確認されます。宗教的であれ民事的であれ、式があったと述べる記述はひとつもありません。

神の目には、いつ結びつきが成立するのか？

中心となる問いはこうです：神はいつ、結婚が成立したと見なされるのでしょうか。 可能性は三つ——ひとつは聖書的で真実、残り二つは人間が作り出した偽りです。

1. 聖書的な選択肢

神は、処女の女が男と最初に合意のもとで関係を持った瞬間に、男と女は結婚したと見なされます。すでにほかの男を持った女の場合、前の男が死んでいるときにのみ結びつきは成立します。

2. 偽りの相対主義的選択肢

神は、カップルがそう決めたときに結びつきが起こると見なされる、という考えです。言い換えれば、男も女も望むだけの性的関係を持てるが、同居を始めるなど、関係が「真剣になった」と彼らが決めた日にはじめて、神はふたりを一体と見なす、というものです。この場合、男の魂が女の魂に結び合わされる時を決めるのは創造主ではなく被造物です。この見解に聖書的根拠は微塵もありません。

3. 最も一般的な偽りの選択肢

神は、式が行われたときにのみ結びつきが成立したと見なされる、という考えです。実際にはこれは第二の選択肢と大差ありません。違いは、人間の第三者（治安判事、登記官、司祭、牧師など）が過程に加わる点だけです。この選択肢でも、カップルは過去に複数の性的関係を持っていてよいことになっていますが、指導者の前に立った「今」になって、はじめて神が二つの魂の結合を認める、というのです。

婚宴における式の不在

聖書は四つの婚宴を記しますが、いずれの記述にも、結びつきを公式化したり祝福したりする式の言及はありません。神の前で結びつきが有効となるために、何らかの儀式や外的手続きが必要だ、と教える箇所はありません（創世記 29:21-28；士師記 14:10-20；エステル記 2:18；ヨハネの福音書 2:1-11）。結びつきの確認は、処女が最初の男と合意のうえで性的関係を持ったとき（成就）に起こります。宗教的指導者や治安判事の前に立ったときにのみ神がふたりを結び合わせる、という考えは、聖書の支持を得ていません。

姦淫と神の律法

初めから、神は姦淫——女が複数の男と関係を持つこと——を禁じられました。これは、女の魂は地上では一度にただひとりの男にしか結び合わされないからです。女が一生のうちに何人の男と結びつくかに上限はありませんが、新しい関係は、前の関係が死によって終わったときにしか起こりえません。なぜなら、そのときにのみ、男の魂はそれが来た神のもとへ帰るからです（伝道者の書 12:7）。言い換えれば、ほかの男と結びつくには、彼女はやもめでなければなりません。この真理は聖書の中で容易に確認できます。たとえば、王ダビデがナバルの死を聞いてはじめてアビガイルを迎え入れたとき（サムエル記上 25:39-40）、ボアズが夫マフロンの死を知っていたのでルツを妻として迎えたとき（ルツ記 4:13）、そしてユダが次男オナンに、死んだ兄の名によって子孫を起こすためタマルをめとるよう命じたとき（創世記 38:8）。参照：マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3。

男と女：姦淫における違い

聖書において明らかに観察できるのは、女に対しての姦淫というものはなく、あるのは男に対しての姦淫だけだ、という点です。多くの教会が教える「男は女と別れて処女ややもめと結びつけば、元の妻に対して姦淫を犯すことになる」という考えは、聖書ではなく社会的慣習に根拠があります。

このことの証拠は、主のしもべたちの多くが処女ややもめとの複数の結婚を経験しても、神がそれを咎められなかった数々の例に見られます——その中には四人の妻を持ち、そこからイスラエルの十二部族とメシアご自身が出たヤコブの例も含まれます。新しい妻を迎えるたびにヤコブが姦淫を犯した、とは一度も言われていません。
もうひとつよく知られた例は、ダビデの姦淫です。預言者ナタンは、ダビデがバテ・シェバと関係を持ったとき（サムエル記下 12:9）、王のいずれかの妻に対して姦淫があったとは何も言わず、ただ彼女の夫ウリヤに対しての姦淫だけを告げました。覚えておきたいのは、ダビデはすでにミカル、アビガイル、アヒノアムと結婚していたことです（サムエル記上 25:42）。つまり、姦淫は常に男に対してであって、女に対してではありません。
一部の指導者は、神はすべての事において男と女を同等にされると主張したがります。しかし、これは聖書の四千年にわたる記録に照らして観察されることとは一致しません。夫に対して姦淫を犯したとして男を神が戒められた、という例は、聖書に一つもありません。

これは、男が姦淫を犯さないという意味ではなく、神は男と女の姦淫を異なるものとして扱われるということです。刑罰そのものは両者にとって同じでした（レビ記 20:10；申命記 22:22-24）。しかし、男の処女性と結婚には関連がありません。姦淫の有無を決定するのは男ではなく女です。聖書によれば、男は、処女でもやもめでもない女と関係を持つときはいつでも、姦淫を犯すのです。たとえば、25歳の処女（童貞）の男が、すでに別の男を持ったことのある23歳の女性と関係を持てば、彼は姦淫を犯すことになります。なぜなら、神の見方では、その若い女性は別の男の妻だからです（マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3；民数記 5:12）。

レビラト婚と系譜の保持

この原則——女は最初の男の死後にのみ別の男と結びつける——は、家系の所有地を守るために与えられたレビラト婚の律法によっても確認されます。「兄弟たちがいっしょに住んでいて、そのうちの一人が子を残さずに死んだ場合、亡くなった者の妻は家族の外の他人に嫁いではならない。彼女の夫の兄弟が彼女のところへ入り、彼女を妻としてめとり、兄弟の義務を果たさなければならない…」（申命記 25:5-10。参照：創世記 38:8；ルツ記 1:12-13；マタイの福音書 22:24）。なお、この律法は、義兄にすでに別の妻がいる場合でも果たされなければなりません。ボアズの例では、彼はまずルツをより近い親類に譲る申し出をしましたが、その男は、もう一人の妻を迎えて相続財産を分けることを望まず、辞退しました。「きょう、あなたがナオミの手から畑を買うその日に、死者の妻であるモアブの女ルツも買い受けて、その死人の名をその相続地の上に立てなければならない」（ルツ記 4:5）。

結婚に関する聖書的視点

聖書に示される結婚観は明確であり、現代の人間的慣習とは異なります。神は、男と処女またはやもめとのあいだの成就によって封印される霊的な結びつきとして結婚をお定めになり、式や司式者、外的儀式を必要とされません。
これは聖書が婚礼の式を禁じるという意味ではありませんが、それらが神の律法に従った魂の結びつきの成立要件でも確認手段でもないことは、明確にされるべきです。
結びつきが神の目に有効と見なされるのは、合意のある関係の瞬間だけです。これは、女は死がその結び目を解くまで、一度にただひとりの男にのみ結びつくという神の秩序を反映しています。聖書に描かれる婚宴に式が見当たらないことは、焦点が人間の形式ではなく、親密な契約と子孫継承という神の目的にあることを裏づけています。

結論

これらすべての聖書の記事と原則を踏まえると、神の結婚の定義は人間の伝統や法的形式ではなく、神ご自身の設計に根ざしていることが明らかになります。創造主は初めから基準を定められました。すなわち、男が、結婚する資格のある女——処女か、やもめである女——と合意の関係に入ったとき、結婚は神の御前で封印されるのです。民事または宗教の式は公の宣言として用いられることはあっても、神の前で結びつきが有効かどうかを決定する重みは持ちません。重要なのは、神の秩序への従順、婚姻の絆の神聖さへの敬意、そして文化の移り変わりや人の意見にかかわらず変わることのない神の戒めへの忠実です。

すべての生き物が食物として創造されたわけではない

エデンの園：植物ベースの食事

この真実は、人類の始まりであるエデンの園を調べると明らかになります。最初の人間アダムには、園を世話する任務が与えられました。どのような園だったのか？元のヘブライ語テキストでは具体的に述べられていませんが、それが果樹園であったという説得力のある証拠があります：
「そして主なる神は、エデンの東に園を植え…地上から主なる神は、見るに心地よく、食物に良いすべての木を生えさせた」（創世記 2:15）。

アダムが動物に名前をつけ、世話をする役割についても読んでいますが、木々のように動物も「食物に良い」と聖書が示唆している箇所はありません。

神の計画における動物の消費

これが肉を食べることが神によって禁じられているという意味ではありません—もしそうであれば、聖書全体にそのような明確な指示があるはずです。しかし、人類の食事に動物の肉の消費が最初から含まれていなかったことを示しています。

人間の初期段階における神の最初の供給は、果物やその他の植物を強調する完全に植物ベースであったようです。

清い動物と不清い動物の区別

ノアの時代に導入された

神は最終的に人間が動物を殺して食べることを許可しましたが、消費に適した動物とそうでない動物との間に明確な区別が設けられました。

この区別は、洪水前にノアに与えられた指示で初めて示唆されています：
「すべての清い動物を7つがいずつ、オスとそのつがいを、そしてすべての不清い動物を1つがいずつ、オスとそのつがいを連れて行きなさい」（創世記 7:2）。

清い動物に関する暗黙の知識

神がノアに清い動物と不清い動物を見分ける方法を説明しなかったという事実は、そのような知識がすでに人類に根付いていたことを示唆しています。おそらく創造の最初からかもしれません。

清い動物と不清い動物の認識は、自然的および霊的な枠組みの中で特定の役割や目的のために特定の生き物が区別された、より広範な神の秩序と目的を反映しています。

清い動物の初期の意味

犠牲と関連している

これまでの創世記の物語で起こったことに基づいて、洪水まで、清い動物と不清い動物の区別は、犠牲としての受け入れ可能性にのみ関連していたと安全に推測できます。

アベルが群れの初子を捧げたことは、この原則を強調しています。ヘブライ語テキストでは、「群れの初子」（מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ）というフレーズは、「群れ」（tzon、צֹאן）という単語を使用しており、これは通常、羊やヤギなどの小型の家畜を指します。したがって、アベルが群れから子羊か若いヤギを捧げた可能性が最も高いです（創世記 4:3-5）。

ノアの清い動物の犠牲

同様に、ノアが箱舟から出たとき、彼は祭壇を築き、洪水前に神の指示で特に言及された清い動物を使って、主に焼き尽くす供え物を捧げました（創世記 8:20; 7:2）。

犠牲のための清い動物に対するこの初期の強調は、礼拝と契約の純粋さにおけるそれらの独特な役割を理解するための基礎を築きます。

これらのカテゴリーを表すヘブライ語—tahor（טָהוֹר）とtamei（טָמֵא）—は恣意的ではありません。それらは主のための聖さと分離の概念と深く結びついています：

• טָמֵא (Tamei)
  意味：不浄、不純。
  用法：儀式的、道徳的、または物理的な不純さを指します。消費や礼拝が禁じられている動物、物体、行為によく関連します。
  例：「それでも、これらは食べてはならない…それらはあなたにとって不清（tamei）である」（レビ記 11:4）。
• טָהוֹר (Tahor)
  意味：清い、純粋。
  用法：消費、礼拝、または儀式活動に適した動物、物体、人々を指します。
  例：「あなたは聖なるものと普通のもの、清いものと不清いものを区別しなければならない」（レビ記 10:10）。

これらの用語は、後にレビ記11と申命記14で詳細に述べられる神の食事法の基礎を形成します。これらの章では、清い（食物として許される）動物と不清い（食べるのが禁じられている）動物が明確にリストされており、神の民が区別され聖なるままであることを保証します。

不清い肉を食べるに対する神の警告

タナハ（旧約聖書）全体を通じて、神は彼の民が彼の食事法を破ることに対して繰り返し警告しました。いくつかの箇所は特に不清い動物の消費を非難し、この行為が神の戒めに対する反逆と見なされたことを強調しています：

「私の顔を絶えず挑発する民…豚の肉を食べ、不純な肉のスープを鍋に入れる者たち」（イザヤ 65:3-4）。

「庭に入るために自分を聖別し清める者たち、豚、ネズミ、その他の不清いものを食べる者たちに従う者—彼らは従う者と共に終わりを迎える」と主は宣言します（イザヤ 66:17）。

これらの叱責は、不清い肉を食べることが単なる食事の問題ではなく、道徳的および霊的な失敗であることを強調しています。そのような食物を消費する行為は、神の指示に対する反抗と結びついていました。明確に禁じられた行為にふけることで、民は聖さと服従を無視していることを示しました。

イエスと不清い肉

イエスの到来、キリスト教の興隆、新約聖書の著作により、多くの人が神が彼の律法への服従、特に不清い食物に関する規則をもう気にしていないのではないかと疑問を抱き始めました。実際には、キリスト教世界のほぼ全員が好きなものを何でも食べます。

しかし、事実として、旧約聖書にはメシアが不清い肉の律法や父の他の律法を取り消すという予言はありません（一部が主張するように）。イエスはこの点を含め、父の条例をすべて明確に従いました。もしイエスが豚肉を食べていたら、我々が彼が魚（ルカ 24:41-43）や子羊（マタイ 26:17-30）を食べたことを知っているように、模範による明確な教えがあったでしょうが、それがそうではなかったことはわかっています。イエスと彼の弟子たちが預言者を通じて神から与えられたこれらの指示を破ったという証拠はありません。

反論される主張

偽りの主張：「イエスはすべての食物を清いと宣言した」

真実：

マルコ 7:1-23は、イエスが不清い肉に関する食事法を廃止した証拠としてよく引用されます。しかし、テキストを注意深く調べると、この解釈が根拠のないものであることがわかります。一般的に誤引用される節は次のように述べています：
「『食物は心に入らず、胃に入り、廃棄物として排出されるからだ。』（これによって彼はすべての食物を清いと宣言した）」（マルコ 7:19）。

文脈：清い肉と不清い肉についての話ではない

まず第一に、この箇所の文脈はレビ記11に記載されている清い肉や不清い肉とは全く関係がありません。代わりに、イエスとファリサイ派の人々との間で、食事法とは無関係なユダヤの伝統についての議論に焦点を当てています。ファリサイ派と律法学者たちは、イエスの弟子たちが食べる前に儀式的な手洗いを行わなかったことに気付きました。これはヘブライ語でnetilat yadayim（נטילת ידיים）と呼ばれ、祝福を伴って手を洗う儀式であり、今日でも特に正統派のユダヤ人コミュニティで守られている伝統的な慣習です。

ファリサイ派の関心は神の食事法ではなく、この人間が作った伝統の遵守についてでした。彼らは弟子たちがこの儀式を行わなかったことを彼らの慣習の違反と見なし、不浄と同等としました。

イエスの応答：心が重要である

イエスはマルコ7章の多くの部分で、真に人を汚すのは外部の慣習や伝統ではなく、心の状態であると教えています。彼は、霊的な不浄が罪深い考えや行動から内側から来るものであり、儀式的な儀式を守らないことから来るのではないと強調しました。

イエスが食物は人を汚さないと説明する時、それは消化系に入り心に入らないからであり、彼は食事法ではなく儀式的な手洗いの伝統について語っています。彼の焦点は外面的な儀式ではなく内面的な純粋さにあります。

マルコ7:19を詳しく見る

マルコ 7:19 は、聖書出版社がテキストに挿入した存在しない括弧付きの注釈、「これによって彼はすべての食物を清いと宣言した」によってしばしば誤解されています。ギリシャ語テキストでは、文は次のようにのみ述べています：
「οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα」、これは文字通り「それが彼の心に入らず、腹に入り、便所に出て行き、すべての食物を清める」と訳されます。

「便所に出て行き、すべての食物を清める」と読んで、「これによって彼はすべての食物を清いと宣言した」と翻訳するのは、神学校や聖書出版社の中で神の律法に対する一般的な偏見にテキストを合わせようとする明らかな試みです。

より理解しやすいのは、イエスが当時の日常的な言葉で食事のプロセスを説明しているという全体の文です。消化系は食物を取り込み、体が必要とする栄養素と有益な成分（清い部分）を抽出し、残りを廃棄物として排出します。「すべての食物を清めるまたは浄化する」というフレーズは、おそらく有用な栄養素を捨てられるものから分離するこの自然なプロセスを指しているのでしょう。

この偽りの主張に対する結論

マルコ 7:1-23 は神の食事法を廃止することではなく、心の問題よりも外部の儀式を高くする人間の伝統を拒否することについてです。イエスは、真の汚れは儀式的な手洗いを守らないことからではなく、内側から来ると教えました。「イエスがすべての食物を清いと宣言した」という主張は、神の永遠の律法に対する偏見に根ざしたテキストの誤解です。文脈と原語を注意深く読むことで、イエスがトーラーの教えを支持し、神が与えた食事法を否定しなかったことが明らかになります。

偽りの主張：「神は幻の中で使徒ペテロに、我々が今やどんな動物の肉でも食べられると告げた」

真実：

多くの人々が使徒の働き10章のペテロの幻を、神が不清い動物に関する食事法を廃止した証拠として引用します。しかし、幻の文脈と目的を詳しく調べると、それが清い肉と不清い肉に関する律法を覆すものではなく、ペテロに異邦人を神の民として受け入れることを教えるためのものだったことが明らかになります。神が与えた食事に関する指示を変更するものではありません。

ペテロの幻とその目的

使徒の働き10章で、ペテロは天から降りてくるシーツに、清い動物と不清い動物の両方を含むすべての種類の動物が入っており、「殺して食べなさい」という命令を伴う幻を見ます。ペテロの即座の反応は明確です：
「決して、主よ！私は不浄なものや不清いものを決して食べたことがありません」（使徒の働き 10:14）。

この反応はいくつかの理由で重要です：

1. ペテロの食事法への服従
   この幻はイエスの昇天とペンテコステでの聖霊の注ぎの後に起こります。もしイエスがその 宣教活動 の中で食事法を廃止していたなら、イエスの親しい弟子であるペテロはそれを知っており、強く反対することはなかったでしょう。ペテロが不清い動物を食べることを拒否した事実は、彼が依然として食事法を守っており、それらが廃止されたという理解がなかったことを示しています。
2. 幻の本当のメッセージ
   幻は3回繰り返され、その重要性が強調されますが、その真の意味は数節後にペテロが異邦人であるコルネリウスの家を訪れるときに明らかになります。ペテロ自身が幻の意味を説明します：
   「神は私に、誰をも不浄または不清いと呼んではならないと示されました」（使徒の働き 10:28）。

幻は食物についてではなく、象徴的なメッセージでした。神は清い動物と不清い動物のイメージを用いて、ユダヤ人と異邦人の間の障壁が取り除かれ、異邦人が神の契約共同体に受け入れられることをペテロに教えました。

「食事法が廃止された」主張の論理的矛盾

ペテロの幻が食事法を廃止したと主張することは、いくつかの重要な点を無視しています：

1. ペテロの初期の抵抗
   食事法がすでに廃止されていたなら、ペテロの反対は意味を成しません。彼の言葉は、イエスに従った数年後もこれらの律法への継続的な遵守を反映しています。
2. 廃止の聖書的証拠がない
   使徒の働き10章のどこにも、食事法が廃止されたと明示的に述べられていません。焦点は完全に異邦人の包含にあり、清い食物と不清い食物の再定義ではありません。
3. 幻の象徴性
   幻の目的は、その適用において明らかになります。ペテロが神が偏見を示さず、彼を恐れ、正しい行いをするすべての国の人々を受け入れると気づいたとき（使徒の働き 10:34-35）、幻が偏見の打破についてであり、食事規定についてではないことが明らかです。
4. 解釈の矛盾
   幻が食事法の廃止に関するものであれば、使徒の働きのより広い文脈と矛盾します。そこでは、ペテロを含むユダヤ人信者がトーラーの指示を守り続けていました。さらに、幻を文字通りに解釈するとその象徴的な力が失われ、食事慣習だけを扱い、異邦人の包含というより重要な問題には触れないことになります。

この偽りの主張に対する結論

使徒の働き10章のペテロの幻は食物についてではなく、人々についてでした。神は清い動物と不清い動物のイメージを用いて、福音がすべての国に開かれており、異邦人を不浄または神の民から除外されたと見なすべきではないという深い霊的真実を伝えました。この幻を食事法の撤回と解釈するのは、箇所の文脈と目的の両方を誤解することです。

レビ記11章で神が与えた食事に関する指示は変わらず、この幻の焦点ではありませんでした。ペテロ自身の行動と説明がこれを確認しています。幻の本当のメッセージは、人々間の障壁を打ち破ることについてであり、神の永遠の律法を変更することではありません。

偽りの主張：「エルサレム会議は、異邦人が絞め殺されたものや血のあるものを除いて何でも食べてもよいと決定した」

真実：

エルサレム会議（使徒の働き15章）は、異邦人が神のほとんどの戒めを無視し、4つの基本的な要件だけを守ればよいと許可されたとしばしば誤解されます。しかし、詳しく調べると、この会議は異邦人のための神の律法を廃止することではなく、メシアニック・ユダヤ人コミュニティへの初期参加を容易にすることに関するものでした。

エルサレム会議は何についてだったのか？

会議で扱われた主要な質問は、異邦人が福音を聞き、最初のメシアニック集会に参加する前に、割礼を含むトーラー全体に完全に服従する必要があるかどうかでした。

何世紀にもわたり、ユダヤ人の伝統では、異邦人がトーラーを完全に守る—割礼の採用、安息日の遵守、食事法、その他の戒めなど—前に、ユダヤ人が自由に彼らと交流することはできないとされていました（マタイ 10:5-6; ヨハネ 4:9; 使徒の働き 10:28 参照）。会議の決定は、異邦人がこれらの律法すべてに即座に従わなくても信仰の旅を始められることを認める変化を示しました。

調和のための4つの初期要件

会議は、異邦人が以下の慣習を避けることを条件に、そのまま集会に参加できると結論付けました（使徒 15:20）：

1. 偶像に汚された食物： 偶像に捧げられた食物の消費を避ける。これはユダヤ人信者にとって偶像崇拝が非常に不快だったためです。
2. 性的不道徳： 異教の慣習で一般的だった性的罪を控える。
3. 絞め殺された動物の肉： 不適切に殺された動物を食べるのを避ける。これは血が残り、神の食事法で禁じられているためです。
4. 血： 血を消費するのを避ける。これはトーラーで禁止された行為です（レビ記 17:10-12）。

これらの要件は、異邦人が守るべきすべての律法の要約ではありませんでした。むしろ、混在する集会でユダヤ人信者と異邦人信者の間の平和と一致を確保するための出発点として機能しました。

この決定が意味しなかったこと

これら4つの要件だけが異邦人が神を喜ばせ、救いを受けるために守るべき唯一の律法だったと主張するのはばかげています。

• 異邦人は十戒を破ってもよいのか？
  • 他の神々を崇拝したり、神の名をみだりに使ったり、盗んだり、殺したりしてもよいのか？もちろん違います。そのような結論は、義に関する神の期待について聖書が教えるすべてのものと矛盾します。
• 出発点であり、終点ではない：
  • 会議は、異邦人がメシアニック・ユダヤ人の集会に参加できるようにする即時の必要性に対処しました。彼らが時間とともに知識と服従において成長することが前提とされていました。

使徒の働き15:21が明確化を提供

会議の決定は、使徒の働き 15:21 で明確に示されています：
「モーセの律法[トーラー]は古くからすべての町で説かれ、毎安息日にシナゴーグで読まれています。」

この節は、異邦人がシナゴーグに参加し、トーラーを聞くことで神の律法を学び続けることを示しています。会議は神の戒めを廃止したのではなく、異邦人が過度な負担なく信仰の旅を始めるための実際的なアプローチを確立しました。

イエスの教えからの文脈

イエス自身が神の戒めの重要性を強調しました。例えば、マタイ 19:17、ルカ 11:28、そして山上の説教全体（マタイ 5-7）において、イエスは殺人や姦淫を犯さないこと、隣人を愛することなど、神の律法に従う必要性を示されています。これらの原則は基礎的なものであり、使徒たちによって否定されたことはありません。

この偽りの主張に対する結論

エルサレム会議は、異邦人が何でも食べてもよいとか、神の戒めを無視してもよいと宣言していません。特定の課題、つまり異邦人がトーラーのすべての側面を即座に採用せずにメシアニック集会に参加する方法に対処しました。4つの要件は、ユダヤ人と異邦人の混在する共同体で調和を促進するための実際的な措置でした。

期待は明確でした：異邦人は毎安息日にシナゴーグで読まれるトーラーの教えを通じて、時間とともに神の律法の理解を深めるでしょう。それ以外を主張することは会議の目的を誤解し、聖書のより広い教えを無視することになります。

偽りの主張：「使徒パウロは、キリストが救いのために神の律法に従う必要性を取り消したと教えた」

真実：

多くのキリスト教指導者、ほとんどの場合がそうでなくとも、パウロが神の律法に反対し、異邦人改宗者に彼の戒めを無視するよう指示したと誤って教えています。一部は、神の律法に従うことが救いを危険にさらすとさえ示唆します。この解釈は重大な神学的混乱を引き起こしています。

この見解に同意しない学者たちは、パウロの著作をめぐる論争に対処し、彼の教えが律法と救いに関して誤解されているか文脈から外れていることを示そうと苦労してきました。しかし、私たちのミニストリーは異なる立場を取ります。

パウロを説明することが誤ったアプローチである理由

私たちは、パウロの律法に対する立場を大いに説明する必要はない—そしてそれは主に対する冒涜でさえある—と信じています。そうすることは、人間であるパウロを神の預言者やイエス自身と同等またはそれ以上の地位に高めることになります。

代わりに、正しい神学的アプローチは、パウロ以前の聖書が、イエスの後に神の律法を無効にするメッセージを教える誰かが来ることを予言または支持していたかどうかを調べることです。そのような重要な預言が存在するなら、パウロのこの問題に関する教えが神聖に認められたものとして受け入れる理由があり、それを理解しそれに従って生きるために最善を尽くすことが意味を成すでしょう。

パウロについての預言の不在

現実には、聖書にはパウロ—または他の人物—が神の律法を取り消すメッセージをもたらすという預言はありません。新約聖書に登場する旧約聖書で明確に預言された唯一の人物は以下の通りです：

1. バプテスマのヨハネ： メシアの先駆者としての彼の役割が予言され、イエスによって確認されました（例：イザヤ 40:3、マラキ書 4:5-6、マタイ 11:14）。
2. ユダ・イスカリオテ： 詩篇 41:9 や詩篇 69:25 などの箇所に間接的な言及が見られます。
3. アリマタヤのヨセフ： イザヤ 53:9 がイエスの埋葬を提供した者として彼に間接的に言及しています。

これらの人物以外には、タルソス出身の誰かを含め、神の戒めを無効にしたり、異邦人が彼の永遠の律法への服従なしに救われると教えるために遣わされる誰かについての預言は存在しません。

イエスが昇天後に起こると予言したこと

イエスは地上でのミニストリー後に何が起こるかについて多くの予言をしました。以下が含まれます：

• 神殿の破壊（マタイ 24:2）。
• 彼の弟子たちの迫害（ヨハネ 15:20、マタイ 10:22）。
• 王国メッセージのすべての国への広がり（マタイ 24:14）。

しかし、タルソス出身の誰か—ましてやパウロ—が救いと服従に関する新しくまたは相反する教義を教える権限を与えられたという言及はありません。

パウロの著作の真の試練

これは、パウロやペテロ、ヨハネ、ヤコブの著作を無視すべきだということではありません。代わりに、それらの著作に慎重に取り組み、解釈が基礎となる聖書—旧約聖書の律法と預言者、そして福音書におけるイエスの教え—と一致することを確認する必要があります。

問題は著作そのものではなく、神学者や教会指導者がそれらに押し付けた解釈にあります。パウロの教えの解釈は以下によって支持されなければなりません：

1. 旧約聖書： 神の預言者を通じて明らかにされた神の律法。
2. 四つの福音書： 律法を支持したイエスの言葉と行動。

解釈がこれらの基準を満たさない場合、それは真実として受け入れられるべきではありません。

この偽りの主張に対する結論

パウロが食事に関する指示を含む神の律法の取り消しを教えたという主張は、聖書によって支持されていません。そのようなメッセージを予告する預言はなく、イエス自身が律法を支持しました。したがって、それに反する教えは、神の変わらない言葉に対して精査されなければなりません。

メシアの従者として、私たちは神によってすでに書かれ明らかにされたものと一致することを求められており、彼の永遠の戒めに矛盾する解釈に頼るべきではありません。

イエスの教え、言葉と模範を通じて

キリストの真の弟子は、彼の人生全体を模範とします。彼は我々が彼を愛するなら、父と子に服従するべきであると明確にしました。これは気弱な者に対する要求ではなく、神の王国に目を固定し、永遠の命を得るために必要なことは何でもする覚悟のある者に対するものです—たとえそれが友人、教会、家族からの反対を引き起こすとしても。髪と髭、ツィツィト、割礼、安息日、そして禁じられた肉に関する戒めは、ほぼすべてのキリスト教徒によって無視されており、群衆に従うことを拒否する者は確実に迫害に直面するでしょう、イエスが我々に語った通りです（マタイ 5:10）。神への服従には勇気が必要ですが、その報酬は永遠です。

神の律法による禁じられた肉

神の食事法は、トーラーに概説されており、彼の民が食べてもよい動物と避けなければならない動物を具体的に定義しています。これらの指示は聖さ、服従、そして汚す慣習からの分離を強調します。以下は、聖書の参照付きで禁じられた肉の詳細かつ記述的なリストです。

1. 反芻せず、蹄が分かれていない陸の動物

• これらの特徴の一方または両方を欠く動物は不清いと見なされます。
• 禁じられた動物の例：
  • ラクダ（gamal、גָּמָל） – 反芻しますが、蹄が分かれていません（レビ記 11:4）。
  • 馬（sus、סוּס） – 反芻せず、蹄も分かれていません。
  • 豚（chazir、חֲזִיר） – 蹄が分かれていますが、反芻しません（レビ記 11:7）。

2. ひれと鱗のない水生生物

• ひれと鱗の両方を持つ魚だけが許されます。どちらかを欠く生物は不清いです。
• 禁じられた生物の例：
  • ナマズ – 鱗がありません。
  • 貝類 – エビ、カニ、ロブスター、ハマグリを含みます。
  • ウナギ – ひれと鱗がありません。
  • イカとタコ – ひれも鱗もありません（レビ記 11:9-12）。

3. 猛禽類、腐食動物、その他の禁じられた鳥

• 律法は、捕食的または腐食的な行動に関連する特定の鳥を食べてはならないと定めています。
• 禁じられた鳥の例：
  • ワシ（nesher、נֶשֶׁר）（レビ記 11:13）。
  • ハゲタカ（da’ah、דַּאָה）（レビ記 11:14）。
  • カラス（orev、עֹרֵב）（レビ記 11:15）。
  • フクロウ、タカ、ウミウ、その他（レビ記 11:16-19）。

4. 四足で歩く飛ぶ昆虫

• 飛ぶ昆虫は、跳ぶための関節のある脚を持たない限り、一般的に不清いです。
• 禁じられた昆虫の例：
  • ハエ、蚊、カブトムシ。
  • しかし、バッタとイナゴは例外で許されています（レビ記 11:20-23）。

5. 地面を這う動物

• 腹で動くか、複数の脚で地面を這う生物はすべて不清いです。
• 禁じられた生物の例：
  • ヘビ。
  • トカゲ。
  • ネズミとモグラ（レビ記 11:29-30; 11:41-42）。

6. 死んだまたは腐敗した動物

• 清い動物であっても、自然死したものや捕食者に裂かれた死骸は食べるのが禁じられています。
• 参照： レビ記 11:39-40、出エジプト記 22:31。

7. 異種交配

• 直接的な食事法ではありませんが、種の交配は禁じられており、食品生産慣行における注意を意味します。
• 参照： レビ記 19:19。

これらの指示は、神の民が彼らの食事の選択においても彼を尊び、異なる存在であることを望む神の意志を示しています。これらの律法を守ることで、彼の従者は服従と彼の命令の聖さへの敬意を示します。

教会に行く日は何ですか？

礼拝のための特定の日の戒めはない

この研究を始めるにあたり、要点を直ちに明らかにしましょう：神からキリスト教徒がどの日に教会に行くべきかを示す戒めはありませんが、彼が休息すべき日を定める戒めはあります。

キリスト教徒はペンテコステ派、バプテスト、カトリック、長老派、あるいはその他の宗派に属していても、日曜日や他の日に礼拝や聖書研究に参加することができますが、それが神が定めた休息の日である7日目から彼を免除するものではありません。

礼拝はどの日でも可能

神は地上の彼の子らがどの日に彼を礼拝すべきかを決して規定していません：土曜日でも日曜日でも月曜日、火曜日などでもありません。

キリスト教徒が祈り、賛美、研究で神を礼拝したいと思う日は、独りで、家族と一緒に、あるいはグループで、どの日でもそうすることができます。彼が兄弟たちと集まって神を礼拝する日は、第4の戒めとは何の関係もなく、父、子、聖霊である神から与えられた他のどの戒めとも関連していません。

7日目の戒め

休息が焦点であり、礼拝ではない

もし神が本当に彼の子らに安息日（または日曜日）に幕屋、神殿、または教会に行くことを望んでいたならば、彼はその重要な詳細を戒めの中で明らかに述べていたでしょう。

しかし、以下で見るように、それは決して起こりませんでした。戒めは、我々が働いたり、誰か—動物でさえも—にその日、神が聖別した日に働くことを強制してはならないとだけ述べています。

神が7日目を区別した理由は何ですか？

神は聖書の多くの箇所で安息日を聖なる日（分離され、聖別された）と述べており、創造の週に始まります：「そして神は7日目に彼が行った仕事を完成させ、その日、彼が行ったすべての仕事から休息した[ヘブライ語 שַׁבָּת (Shabbat) 動詞 止める、休息する、やめる]。そして神は7日目を祝福し、それを聖別した[ヘブライ語 קָדוֹשׁ (kadosh) 形容詞 聖なる、聖別された、分離された]、なぜならその日に彼が創造し行ったすべての仕事から休息したからである」（創世記 2:2-3）。

安息日の最初の言及で、神は後に我々にさらに詳しく与える戒めの基礎を築きました。それは：

1. 1. 創造者はこの日をそれに先行する6日（日曜日、月曜日、火曜日など）から分離しました。
2. 2. 彼はこの日に休息しました。我々は明らかに、創造者が休息を必要としないことを知っています、なぜなら神は霊であるからです（ヨハネ 4:24）。しかし、彼は人間の言語を使い、神学で擬人法として知られている方法で、彼が地上の子らに7日目に何を期待しているかを理解させました：休息、ヘブライ語でシャバトです。

安息日と罪

7日目が他の日から聖別（または分離）されたという事実が人類の歴史の非常に早い段階で起こったことは重要です。なぜなら、それが創造者が我々にこの特定の日、特に休息することを望んでいることが罪と結びついていないことを明確にしているからです。なぜなら、その時地上にはまだ罪が存在していなかったからです。これは天国や新しい地球でも、我々が7日目に休息を続けることを示しています。

安息日とユダヤ教

また、これはユダヤ教の伝統ではないことにも注意します。なぜなら、ユダヤ人を生み出したアブラハムは数世紀後に登場するからです。むしろ、これは地上の彼の真の子らにこの日の彼の行動を示し、我々が父を模倣できるようにするためのものです。イエスがそうしたように：「まことに、まことに、あなたがたに言う。子は自分からは何もできず、父がしているのを見る以外にはできない。父がすることを、子もまた同様に行うのだ」（ヨハネ 5:19）。

第4の戒めのさらなる詳細

創世記における7日目

これは創世記における言及であり、創造者が7日目を他のすべての日から分離し、これが休息の日であることを明確にしています。

これまで聖書の中で、主は前日に創造された人間が7日目に何をすべきかについて具体的ではありませんでした。選ばれた民が約束の地への旅を始めた時になって初めて、神は7日目についての詳細な指示を与えました。

異教の地で400年間奴隷として暮らした後、選ばれた民は7日目に関する明確化が必要でした。これが神自身が石の板に書いたもので、誰もがこれが神からの命令であり、人間からのものではないことを理解するようにしたのです。

第4の戒めの全文

神が7日目について書いたものを全文で見てみましょう：
「安息日[ヘブライ語 שַׁבָּת (Shabbat) 動詞 止める、休息する、やめる]を覚えて、それを聖別する[ヘブライ語 קָדֵשׁ (kadesh) 動詞 聖別する、奉献する]。6日間は働いて、あなたのすべての仕事をする。מְלָאכָה (m’larrá) 名詞 仕事、職業]、しかし7日目[ヘブライ語 יוֹם הַשְּׁבִיעִי (uma shivi-i) 7日目]はあなたの神、主のための休息である。その中ではあなたも、あなたの息子も、娘も、男性の僕も、女性の僕も、動物も、あなたの門の中にいる見知らぬ者も、仕事をしてはならない。なぜなら、主は6日間で天と地と海とその中のすべてのものを作り、7日目に休息したからである。それゆえ、主は安息日を祝福し、それを聖別した」（出エジプト記 20:8-11）。

なぜ戒めが「覚える」という動詞で始まるのか？

既存の慣習のリマインダー

神が戒めを「覚える」という動詞[ヘブライ語 זָכַר (zakar) 動詞 覚える、思い出す]で始めた事実は、7日目に休息することが彼の民にとって新しいものではなかったことを明確にします。

エジプトでの奴隷の状態のために、彼らはしばしば、あるいは正しい方法でそれを行うことができませんでした。また、この戒めが民に与えられた10の戒めの中で最も詳細であり、戒めに捧げられた聖書の節の3分の1を占めていることにも注意してください。

戒めの焦点

この出エジプト記の箇所について長く話すこともできますが、この研究の目的に焦点を当てたいと思います：第4の戒めには神を礼拝すること、一箇所に集まって歌ったり祈ったり聖書を勉強することに関連するものは何も述べられていないことを示すことです。

彼が強調したのは、この日、7日目を彼が聖別し、休息の日として区別したことを我々が覚えておかなければならないということです。

休息はすべての人に必須

7日目に休息するという神の命令は非常に重大であり、彼は戒めを我々の訪問者（外国人）、従業員（僕）、さらには動物にまで拡張し、この日には世俗的な仕事が一切許されないことを非常に明確にしました。

安息日における神の業、基本的なニーズ、親切な行為

安息日に関するイエスの教え

我々と共にいた時、イエスは地上における神の業に関連する行為（ヨハネ 5:17）、食べるなどの基本的な人間のニーズ（マタイ 12:1）、他人への親切な行為（ヨハネ 7:23）が、7日目に行われても第4の戒めを破ることなく行われるべきであると明確にしました。

神に休息し、楽しむ

7日目に、神の子は自分の仕事から休息し、天にいる父を模倣します。彼はまた、神を礼拝し、その律法を楽しむのですが、それは7日目だけでなく、週の毎日です。

神の子は父が教えたすべてのことを愛し、喜んで従います：
「祝福された人は、悪者の助言に従わず、罪人の道に立たず、嘲る者の席に座らず、主の律法に喜びを見出し、その律法を昼夜瞑想する人である」（詩篇 1:1-2；参照：詩篇 40:8; 112:1; 119:11; 119:35; 119:48; 119:72; 119:92; ヨブ記 23:12; エレミヤ 15:16; ルカ 2:37; ヨハネ第一 5:3）。

イザヤ 58:13-14の約束

神は預言者イザヤを彼の代弁者として用い、安息日を休息の日として従う者に聖書の最も美しい約束の一つを与えました：
「もしあなたが安息日を汚すことから足を遠ざけ、私の聖なる日に自分の意志を行わず、安息日を喜び、主の聖なる栄光あるものと呼び、彼を尊び、自分の道をたどらず、自分の意志を求めず、無駄な言葉を語らないなら、あなたは主に喜びを見出し、私はあなたを地の高いところに乗せ、あなたの父ヤコブの遺産であなたを支える。主の口がこれを語ったからである」（イザヤ 58:13-14）。

安息日の祝福は異邦人にも与えられる

異邦人と7日目

7日目に関連する美しい特別な約束は、神の祝福を求める者に与えられます。同じ預言者に対し、主はさらに進んで、安息日の祝福がユダヤ人に限定されないことを明確にしました。

安息日を守る異邦人への神の約束

「そして主に仕え、主の名を愛し、その僕となるために主に加わる異邦人 [‏נֵכָר nfikhār (見知らぬ者、外国人、非ユダヤ人)]、安息日を汚さずに守り、私の契約を受け入れるすべての者に、私は彼らを私の聖なる山に連れて行き、私の祈りの家で彼らを喜ばせ、彼らの焼き尽くす供え物と犠牲は私の祭壇で受け入れられる。私の家はすべての民のための祈りの家と呼ばれるからである」（イザヤ56:6-7）。

土曜日と教会活動

7日目の休息

従順なキリスト教徒、メシアニック・ユダヤ人であれ異邦人であれ、7日目に休息します。なぜなら、これが主が彼に休息するよう指示した日であり、他の日ではないからです。

もしあなたがグループで神と交流したい、またはキリストの兄弟姉妹と共に神を礼拝したいと思うなら、機会があるときはいつでもそうすることができます。それは通常日曜日に起こり、また水曜日や木曜日に多くの教会が祈り、教義、癒し、その他の奉仕を行う時にもあります。

土曜日のシナゴーグへの参加

聖書時代および現代の正統派ユダヤ人の両方が土曜日にシナゴーグに参加するのは、第4の戒めに服従してこの日に働かないため、明らかにその方が便利だからです。

イエスと安息日

神殿への定期的な参加

イエス自身も土曜日に定期的に神殿に参加していましたが、7日目に神殿に行くことが第4の戒めの一部であると示唆したことは一度もありません—なぜなら単にそうではないからです。

イエスは安息日に魂の救いのために働いた

イエスは週7日、父の業を成し遂げるために忙しくしていました：
「私の食べ物は」とイエスは言いました、「私を送った方の意志を行い、その業を完成させることです」（ヨハネ 4:34）。

また：
「しかしイエスは彼らに答えました、『私の父は今まで働いておられ、私も働いています』」（ヨハネ 5:17）。

安息日には、彼は神殿で王国メッセージを聞く必要のある最も多くの人々をよく見つけました：
「彼は育ったナザレに行き、安息日に彼の習慣通りシナゴーグに入り、読むために立ち上がりました」（ルカ 4:16）。

イエスの教え、言葉と模範を通じて

キリストの真の弟子はあらゆる面で彼の人生を模範とします。彼は我々が彼を愛するなら、父と子に服従するべきであると明確に示しました。これは弱い者に対する要求ではなく、神の王国に目を固定し、永遠の命を得るために必要なことは何でもする覚悟のある者に対するものです。たとえそれが友人、教会、家族からの反対を引き起こすとしても。髪と髭、ツィツィト、割礼、安息日、そして禁じられた肉に関する戒めは、ほぼすべてのキリスト教徒によって無視されており、群衆に従うことを拒否する者は、イエスが我々に語ったように、確実に迫害されるでしょう。神への服従には勇気が必要ですが、その報酬は永遠です。

非常に単純で完全に無視されている神の戒め

レビ記 19:27の戒め

ほぼすべてのキリスト教宗派が、主が述べるように男性が髪と髭を保つことに関する神の戒めを無視することに、聖書的な正当性はありません。

我々はこれが聖書時代にすべてのユダヤ人によって中断なく忠実に守られた戒めであったことを知っています。今日の超正統派ユダヤ人もこれを守り続けていますが、箇所のラビ的な誤解による非聖書的な詳細が加わっています。

また、イエスとそのすべての使徒および弟子たちが、レビ記 19:27 を含むトーラーに含まれるすべての戒めを忠実に守ったことに疑いの余地はありません：
「頭の周りの髪を剃ったり、髭の輪郭を皮膚に近づけて剃ってはならない。」

ギリシャとローマの影響

最初のキリスト教徒たちは、キリスト教時代初期の文化的影響により、髪と髭に関する戒めから逸脱し始めました。

文化的慣習と妥協

キリスト教がグレコ・ローマ世界に広まるにつれて、改宗者たちは自分たちの文化的慣習を持ち込みました。ギリシャ人とローマ人の両方は、髭や髪を剃ったり整えたりする衛生と身だしなみの規範を持っていました。これらの慣習は異邦人キリスト教徒の習慣に影響を与え始めました。

教会の確固たる姿勢の欠如

この時期こそ、教会の指導者たちが文化的価値観や慣習に関係なく、預言者とイエスの教えに忠実であり続ける必要性を強調して堅く立つべき時でした。

彼らは神のどの戒めに対しても妥協すべきではなかった。しかし、この決意の欠如は世代を超えて受け継がれ、神の律法に忠実であり続ける能力が弱まった民をもたらしました。

神によって保たれた残りの者

この弱さは今日まで続いており、我々が今見る教会はイエスが設立したものから大きく離れています。それが存続している唯一の理由は、いつも通り、神が残りの者を保ったからです：
「バアルにひざまずかず、彼に口づけしなかった七千人」（列王記上 19:18）

戒めの意義

服従の思い起こし

髪と髭に関する戒めは、服従と世俗的影響からの分離を具体的に思い起こさせるものです。それは文化的または社会的な規範よりも神の指示を尊重することに捧げられた生活を反映しています。

イエスとその使徒たちはこの服従を模範とし、その例は現代の信者が神の聖なる律法への忠実さの一部として、このしばしば見過ごされる戒めを取り戻すよう促すべきです。

イエス、彼の髭と髪

究極の模範としてのイエス

イエス・キリストは、その生涯を通じて、永遠の命を求める者がこの世でどのように生きるべきかの究極の模範を示しました。彼は、神の子の髪と髭に関する戒めを含む、父のすべての戒めに服従することの重要性を示しました。

彼の模範は、同時代の人々と未来の弟子たちの世代にとって、2つの重要な側面で意義を持ちます。

ラビの伝統への挑戦

彼の時代に、イエスのトーラーへの忠実さは、ユダヤ人の生活を支配していた多くのラビの教えに対抗するものでした。これらの教えはトーラーに極めて忠実であるように見えましたが、実際には人々をその伝統に「奴隷」として縛るための人間の伝統でした。

純粋で汚れのない服従

髭と髪に関する戒めを含むトーラーを忠実に守ることで、イエスはこれらの歪みを挑戦し、神の律法への純粋で汚れのない服従の模範を提供しました。

預言と彼の苦しみにおけるイエスの髭

イエスの髭の重要性は、預言と彼の苦しみの中でも強調されています。イザヤがメシアの苦難を予言した中で、苦難の僕として、イエスが耐えた拷問の一つは、髭を引っ張られ、引きちぎられることでした：「私は背中を打つ者に差し出し、髭を抜く者に頬を差し出した。私は顔を嘲笑と唾から隠さなかった」（イザヤ 50:6）。

この詳細は、イエスの肉体的な苦しみだけでなく、想像を絶する拷問の中でも神の戒めへの揺るぎない服従を強調します。彼の模範は、今日の彼の従者に、彼がそうしたように生活のあらゆる面で神の律法を尊重する強力なリマインダーとして残っています。

この永遠の戒めを正しく守る方法

髪と髭の長さ

男性は、遠くから見ても髪と髭があることが明らかになる長さを維持すべきです。長すぎず短すぎず、主な関心事は髪も髭も近すぎるほど刈り込まないことです。

自然な輪郭を剃らない

髪と髭は自然な輪郭で剃ってはなりません。これが戒めの鍵となる側面であり、ヘブライ語の単語pe’ah（פֵּאָה）、つまり輪郭、端、境界、角、側を意味します。これは各毛の長さではなく、髪と髭の自然な端を指します。例えば、同じ単語pe’ahが畑の端について使われています：「あなたの土地の収穫を刈るとき、畑の端（pe’ah）まで刈り取ってはならず、収穫の落ち穂を集めてはならない」（レビ記 19:9）。

明らかに、これは小麦（または他の植物）の長さや高さではなく、畑自体の端を指します。髪と髭にも同じ理解が適用されます。

戒めを守るための要点

1. 視認性の維持：髪と髭は目に見えて存在し、認識できるようにし、神が命じた区別を反映するべきです。
2. 自然な端の保持：髪の生え際と髭の自然な輪郭を剃ったり変えたりするのを避けます。

これらの原則を守ることで、男性は髪と髭に関するこの神聖な指示を忠実に守り、神の永遠の戒めを意図された通りに尊重できます。

この神の戒めに従わないための無効な主張：

無効な主張：
「髭を生やしたい人だけが従う必要がある」

一部の男性、メシアニックな指導者を含む人々は、髭を完全に剃るためこの戒めに従う必要がないと主張します。この非論理的な推論によれば、戒めは誰かが「髭を生やす」ことを選んだ場合にのみ適用されるというものです。つまり、男性が髭（または髪）を伸ばしたいと思った場合にのみ、神の指示に従う必要があるということです。

この都合の良い論理は聖なるテキストには見られません。「もし」や「場合によっては」という条件はなく、髪と髭をどのように保つべきかについての明確な指示だけです。この同じ論理を使うと、他の戒めも無視できることになります。例えば、安息日について：

• 「私はどの日も守らないので、7日目を守る必要はない」、または
• 「皿にどんな肉があるか聞かないので、禁じられた肉を気にする必要はない」

このような態度は神を納得させません。なぜなら、神はその個人が彼の律法を喜ばしいものではなく、存在しないでほしい不便なものと見なしていることを見ているからです。これは詩篇作者の態度とは対照的です：
「主よ、あなたの律法を理解するよう教えてください。私は常にそれに従います。理解を与えてください、そうすれば私はあなたの律法を守り、心からそれに従います」（詩篇 119:33-34）。

無効な主張：
「髭と髪に関する戒めは近隣諸国の異教の慣習に関係していた」

髭と髪に関する戒めは、同じ章の隣接する節で神が禁じる慣習が言及されているため、死者に関する異教の儀式と関連しているとしばしば誤解されます。しかし、文脈とユダヤの伝統を調べると、この解釈が聖書に確固たる根拠を欠いていることがわかります。

この戒めは個人的な外見に関する明確な指示であり、死者に関する異教の慣習やその他の異教の慣習については一切言及されていません。

レビ記19のより広い文脈

レビ記のこの章には、日常生活や道徳のさまざまな側面をカバーする幅広い律法が含まれています。これには以下に関する戒めが含まれます：

• 占いや魔法を行わないこと（レビ記 19:26）
• 死者のために体に切り傷や刺青を入れないこと（レビ記 19:28）
• 売春をしないこと（レビ記 19:29）
• 外国人をよく扱うこと（レビ記 19:33-34）
• 老人を敬うこと（レビ記 19:32）
• 正直な重さと尺度を使用すること（レビ記 19:35-36）
• 異なる種類の種を混ぜないこと（レビ記 19:19）

これらの律法はそれぞれ、イスラエルの民の中での聖さと秩序に対する神の具体的な関心を反映しています。したがって、各戒めをその独自の価値で考慮することが不可欠です。28節が死者のための体の切り傷を、26節が魔術を扱っているからといって、髪と髭を切らないという戒めが異教の慣習と関連していると単純に主張することはできません。

戒めに条件節はない

聖書に例外はない

タナハには、髪と髭を剃ることが哀悼と結びついている箇所がありますが、聖書のどこにも、男性が髪と髭を剃ってもよいと述べられていません、それが哀悼のしるしでない限り。

この戒めに対する条件節は人間の付加であり、神が彼の律法に含めなかった例外を作り出そうとする試みです。このような解釈は聖なるテキストにない条項を追加し、完全な服従を避けるための正当化を求めていることを明らかにします。

戒めを調整することは反逆である

個人的な都合に合わせて戒めを調整するこの態度は、明確に命じられたものに従うのではなく、神の意志への服従の精神に反します。死者のために剃ることについて言及する箇所は、この言い訳が髪と髭に関する戒めを破ることを正当化しないという警告として機能します。

正統派ユダヤ人

彼らの戒めの理解

髪と髭を切ることに関する特定の詳細について明らかに誤った理解を持っていますが、正統派ユダヤ人は古代から常に、レビ記 19:27 の戒めを異教の慣習に関する律法とは別であると理解してきました。

彼らはこの区別を維持し、禁止が哀悼や偶像崇拝の儀式とは無関係な聖さと分離の原則を反映していることを認識しています。

ヘブライ語の用語の分析

27節で使われるヘブライ語の単語、例えばtaqqifu（תַקִּפוּ）、つまり「周りを切るまたは剃る」を意味するものや、tashchit（תַּשְׁחִית）、つまり「傷つける」または「破壊する」を意味するものは、神が彼の民に期待する聖さのイメージを損なう方法で男性の自然な外見を変更することに対する禁止を示しています。

前後の節で述べられている異教の慣習との直接的な関連はありません。

聖さの原則としての戒め

レビ記 19:27 が異教の儀式に関連していると主張するのは誤りであり、偏見があります。この節は、イスラエルの民の行動と外見を導く一連の戒めの一部であり、他の箇所で言及される哀悼や偶像崇拝の儀式とは別個の命令として常に理解されてきました。

イエスの教え、言葉と模範による

キリストの真の従者は、彼の人生をすべての模範とします。イエスは、彼を愛するなら父と子に服従するべきであると明確にしました。

これは弱い者ではなく、神の王国に目を固定し、永遠の命を得るために必要なことは何でもする覚悟のある者に対する要求です—たとえそれが友人、教会、家族からの反対を引き起こすとしても。

キリスト教のほとんどの者が無視する戒め

髪と髭、ツィツィト、割礼、安息日、そして禁じられた肉に関する戒めは、事実上すべてのキリスト教徒によって無視されています。群衆に従うことを拒否する者は、イエスが我々に語ったように、確実に迫害に直面するでしょう。

神への服従には勇気が必要ですが、その報酬は永遠です。

戒めを思い出すための戒め

ツィツィトの指示

ツィツィトの戒めは、40年間の放浪中に神がモーセを通じて与えたもので、イスラエルの子ら—土着の者であれ異邦人であれ—に、衣服の端に房（tzitzits [צִיצִת]、糸、房、タッセルを意味する）を作り、その房の中に青い糸を含むよう指示しています。

この物理的シンボルは神の従者を区別し、彼らのアイデンティティと神の戒めへの献身を常に思い出させる役割を果たします。

青い糸の意義

青い糸の包含—天と神聖性によく関連する色—は、このリマインダーの聖性と重要性を強調します。この戒めは「あなたの世代を通じて」従うべきものと宣言されており、特定の期間に限定されず、継続的に守られることを意図しています：
「主はモーセに言われた、『イスラエルの子らに言いなさい。来るべき世代を通じて、あなたがたは衣服の隅に房を作り、各房に青い糸をつけなさい。それらの房を見て、主のすべての命令を思い出し、それに従い、自分の心と目の欲望を追い求めて身を汚さないようにしなさい。そうすれば、あなたがたは私のすべての命令に従うことを思い出し、あなたがたの神に聖別されるでしょう。』」（民数記 15:37-40）

神聖な道具としてのツィツィト

tzitzitは単なる装飾品ではありません。それは神の民を服従へと導く神聖な道具です。その目的は明確です：信者が自分の欲望に従うのを防ぎ、神の前での聖なる生活へと導くことです。

tzitzitsを着用することで、主の従者は彼の戒めへの献身を示し、彼との契約を毎日思い起こします。

男性のみか、皆のためか？

ヘブライ語の用語

この戒めに関する最も一般的な質問の一つは、それが男性にのみ適用されるのか、それともすべての人に適用されるのかということです。答えはこの節で使われているヘブライ語の用語、Bnei Yisrael (בְּנֵי יִשְׂרָאֵל)、つまり「イスラエルの子ら」（男性形）にあります。

しかし、他の節では、神が共同体全体に指示を与える際に、Kol-Kahal Yisrael (כָּל-קְהַל יִשְׂרָאֵל)、つまり「イスラエルの集会」というフレーズが使われ、明らかに共同体全体を指しています（ヨシュア記 8:35、申命記 31:11、歴代誌下 34:30 参照）。

また、一般の人々を指す場合に、am (עַם) という単語が使われることもあり、これは単に「民」を意味し、明らかに性別に関係ありません。例えば、十戒を与えた時：「モーセは民 (עַם) のもとに下り、彼らに告げた」（出エジプト記 19:25）。

ツィツィトに関する戒めで使われた原初のヘブライ語の言葉の選択は、それが特にイスラエルの子ら（「男性」）に向けられていたことを示しています。

現代の女性の慣習

現代のユダヤ人女性やメシアニックな異邦人女性の中には、tzitzitsと呼ぶものを衣服に飾ることを楽しむ人もいますが、この戒めが両性に適用されることを意図していたという証拠はありません。

ツィツィトの着用方法

tzitzitsは衣服に取り付けるべきです：前と後に2つずつ、入浴時を除きます（当然です）。睡眠中に着用するかどうかは任意と考える人もいます。睡眠中に着用しない人々は、tzitzitsの目的が視覚的なリマインダーであるという論理に従い、眠っている時にはその効果がないと考えます。

tzitzitsの発音は(zitzit)で、複数形はtzitzitot（zitziôt）または単にtzitzitsです。

糸の色

特定の青の色調は要求されていない

この箇所では、糸の正確な青（または紫）の色調が指定されていないことに注意することが重要です。現代ユダヤ教では、正確な色調が不明であると主張し、青い糸を含めず、代わりに白い糸のみでtzitzitsを作ることを選ぶ人も多いです。しかし、特定の色調が重要であれば、神は間違いなく明確にしていたでしょう。

戒めの本質は服従と神の戒めの絶え間ない思い起こしにあり、色の正確な色合いではありません。

青い糸の象徴性

青い糸がメシアを象徴すると信じる人もいますが、この解釈には聖書の裏付けがなく、その魅力的な性質にもかかわらずです。

他の糸の色に関する制限がないこと—1本が青でなければならないという要件を除いて—を利用して、多様な色で手の込んだtzitzitsを作る人もいます。これは、神の戒めに対して建設的でない軽率さを示すため、お勧めできません。

色の歴史的背景

聖書の時代、糸を染めることは高価だったため、オリジナルのtzitzitsはほぼ確実に羊、ヤギ、ラクダの自然なウールの色で作られ、白からベージュの範囲だった可能性が高いです。私たちはこれらの自然な色調を守ることを推奨します。

糸の本数

糸に関する聖書の指示

聖書は各tzitzitが何本の糸を持つべきかを指定していません。唯一の要件は、糸の1本が青でなければならないことです。

現代ユダヤ教では、tzitzitsは通常4本の糸を折り返して合計8本の糸にし、結び目も必須とされています。しかし、8本の糸と結び目を使用するこの慣習は、ラビの伝統であり、聖書の根拠はありません。

提案される糸の本数：5本または10本

我々の目的のために、各tzitzitに5本または10本の糸を使用することを提案します。この数は、tzitzitsの目的が神の戒めを思い起こさせることであるならば、糸の本数が十戒に合わせるのが適切であるため選ばれました。

神の律法には確かに10を超える戒めがありますが、出エジプト記20の十戒の二つの石板は長い間、神の律法全体の象徴と見なされてきました。

神の戒めに従ってあなた自身のtzitzitを作りなさい PDFをダウンロード

糸の本数の象徴性

この場合：

• 10本の糸は各tzitzitにおける十戒を表すことができます。
• 5本の糸は石板ごとに5つの戒めを象徴する可能性があり、戒めが二つの石板の間でどのように分けられていたかは明確には知られていません。

多くの人が（証拠なく）一つの石板には神との関係に関する4つの戒めが、もう一つには他者との関係に関する6つの戒めが含まれていたと推測しています。

いずれにせよ、5本または10本の糸を選ぶのは単なる提案に過ぎず、神はモーセにこの詳細を与えませんでした。

「それを見て思い出すために」

服従のための視覚的道具

青い糸を持つtzitzitは、神の僕たちが彼のすべての戒めを思い出し、実行するのを助ける視覚的道具として機能します。この節は、心や目の欲望に従わず、それが罪につながることを避けることの重要性を強調しています。代わりに、神の従者は彼の戒めに服従することに集中すべきです。

時代を超えた原則

この原則は時代を超えており、古代イスラエル人にも今日のキリスト教徒にも適用されます。彼らは神の戒めに忠実であり続け、世界の誘惑を避けるよう求められています。神が我々に何かを覚えておくよう指示する時、それは我々が忘れやすいことを彼が知っているからです。

罪に対する障壁

この「忘れる」ということは、単に戒めを思い出すことができないだけでなく、それに基づいて行動しないことも意味します。人が罪を犯そうとしている時にtzitzitsを見下ろすと、戒めを与えた神がいることを思い出し、それらの戒めに服従しない場合には結果が伴うことを思い出します。

この意味で、tzitzitは罪に対する障壁として機能し、信者が自分の義務に気を配り、神への忠実さを堅固に保つのを助けます。

「私のすべての戒め」

完全な服従への呼びかけ

神のすべての戒めを守ることは、彼に対する聖さと忠実さを保つために不可欠です。衣服に付けるtzitzitsは、神の僕たちに聖く服従的な生活を送る責任を思い起こさせる具体的なシンボルとして機能します。

神のために区別される—聖であること—は聖書全体を通じて中心的なテーマであり、この特定の戒めは、神の僕たちが服従の義務に気を配る方法を提供します。

「すべて」の戒めの意義

ヘブライ語の名詞kōl（כֹּל）、つまり「すべて」という言葉の使用に注目することが重要です。これは、世界中のほぼすべての教会で行われているように一部の戒めだけでなく、我々に与えられた戒めの「全体」を服従する必要性を強調しています。

神の戒めは、実際には我々が彼を喜ばせたいと望むなら忠実に従わなければならない指示です。そうすることで、我々はイエスのもとに送られ、彼の贖いの犠牲を通じて罪の赦しを受ける位置に置かれます。

救いへと導くプロセス

服従を通じて父を喜ばせる

イエスは、救いへの道が個人がその行動を通じて父を喜ばせることから始まることを明確にしました（詩篇 18:22-24）。父がその人の心を調べ、服従への傾向を確認すると、聖霊はその人が彼のすべての聖なる戒めを守るよう導きます。

イエスへと導く父の役割

その後、父はこの人をイエスに送り、あるいは「贈り物」とします：
「私を送った父がその人を引き寄せない限り、誰も私のところに来ることはできません。そして私は最後の日に彼らをよみがえらせます」（ヨハネ 6:44）。
また：
「私を送った方の意志は、彼が私に与えたすべての者を私が失わず、最後の日に彼らをよみがえらせることです」（ヨハネ 6:39）。

毎日のリマインダーとしてのツィツィト

視覚的かつ物理的なリマインダーであるtzitzitsは、このプロセスで重要な役割を果たし、神の僕たちが服従と聖さを堅固に保つための毎日の助けとなります。

彼のすべての戒めに対するこの継続的な意識は任意ではなく、神に捧げられ、彼の意志に一致した生活の基本的な側面です。

イエスとツィツィト

イエス・キリストは、その生涯において、神の戒めを果たす重要性を示し、衣服にtzitzitsを着用することも含まれていました。元のギリシャ語の用語[kraspedon（κράσπεδον）、tzitzits、糸、タッセル、房を意味する]を読むと、血の病を患う女性が癒しを受けるために触ったのがこれであることが明らかです：

「その時、12年間出血を患っていた女性が後ろから近づき、彼の外套の房（ツィツィート）に触れた」（マタイ 9:20）。同様に、マルコの福音書では、多くの人がイエスのtzitzitsに触れようとし、それが神の強力な戒めを象徴し、祝福と癒しをもたらすことを認識していました：「彼が行くところ—村、町、田舎—どこでも、彼らは病人を市場に置き、彼の外套の房に触れることさえ許してほしいと懇願し、触れたすべての人が癒された」（マルコ 6:56）。

イエスの生涯におけるツィツィトの意義

これらの記述は、イエスがトーラーで指示されたようにtzitzitsを着用する戒めを忠実に守っていたことを強調しています。tzitzitsは単なる装飾要素ではなく、イエスが体現し支持した神の戒めの深いシンボルでした。人々がtzitzitsを神の力とのつながりのポイントとして認識したことは、神の律法への服従が祝福と奇跡をもたらす役割を強調しています。

イエスがこの戒めに忠実であったことは、神の律法への完全な服従を示し、彼の従者に同様に行う強力な模範を提供します。ツィツィトだけでなく、父のすべての戒め、例えば安息日、割礼、髪と髭、そして禁じられた肉についてもです。

割礼：ほぼすべての教会が廃止されたと考える戒め

神のすべての聖なる戒めの中で、割礼はほぼすべての教会が誤って廃止されたと考える唯一のもののように見えます。この一致は非常に広範で、カトリック教会やプロテスタントの宗派（神の集会、セブンスデー・アドベンチスト、バプテスト、長老派、メソジストなど）といったかつての教義的ライバルや、モルモン教やエホバの証人などのしばしば宗派と呼ばれるグループさえも、この戒めが十字架で取り消されたと主張しています。

イエスはその廃止を教えなかった

この信念がキリスト教徒の間で非常に普及している理由は2つあります。イエスがそのような教義を決して教えなかったこと、そしてイエスのすべての使徒と弟子たちがこの戒めに従った—パウロも含めて、彼の著作は指導者によって異邦人を神自身が定めたこの要件から「解放」するためにしばしば使われます—にもかかわらずです。

旧約聖書には、メシアの到来によって神の民—ユダヤ人であれ異邦人であれ—がこの戒めに従うことから免除されるという予言はありません。実際、割礼はアブラハムの時代から常に要求されてきました。アブラハムの子孫であるかどうかに関係なく、救われるために神が区別した民の一部となるためには、どの男性にも必要でした。

永遠の契約のしるしとしての割礼

割礼に服従しない限り、誰も聖なる共同体（他の国々から区別されたもの）の一部として認められませんでした。割礼は神とその特権を持つ民との契約の物理的なしるしでした。

さらに、この契約は特定の時期やアブラハム
の生物学的子孫に限定されていませんでした。公式に共同体に統合され、神の前で平等と見なされたいと願うすべての外国人も含まれていました。主は明確に述べています：「これはあなたの家で生まれた者だけでなく、あなたが購入した外国生まれの僕にも当てはまります。彼らがあなたの家で生まれたか、あなたのお金で買われたかにかかわらず、彼らは割礼を受けなければなりません。あなたの肉における私の契約は永遠の契約となるでしょう」（創世記 17:12-13）。

異邦人と割礼の要件

もし異邦人が主によって区別された民の一部となるためにこの物理的しるしを本当に必要としなかったならば、メシアの到来前に神が割礼を要求し、その後には要求しない理由はありません。

変更を裏付ける預言的支援なし

これが真実であるためには、預言にそのような情報が含まれていなければならず、イエスが彼の昇天後にこの変更が起こると我々に知らせていなければなりません。しかし、旧約聖書には、異邦人が神の民に含まれることについて、アブラハムの生物学的子孫ではないという理由だけで割礼を含むどの戒めからも免除されると示唆する言及はありません。

この神の戒めに従わないために一般的に使われる2つの理由

最初の理由：
教会は割礼の戒めが取り消されたと誤って教える

教会が神の割礼に関する律法が取り消されたと教える最初の理由—誰が取り消したのかを特定せずに—は、この戒めを履行することの難しさにあります。教会の指導者たちは、神がそれを廃止する指示を決して与えなかったという真実を受け入れ教えれば、多くのメンバーを失うことを恐れています。

広く言えば、この戒めは確かに履行するのが不便です。常にそうであり、今もそうです。医療の進歩があっても、この戒めに従うことを決めたキリスト教徒は、専門家を見つけ、自費で支払い（ほとんどの健康保険プランではカバーされません）、手術を受け、術後の不便に対処し、家族、友人、教会からの反対にしばしば直面する社会的汚名に耐えなければなりません。

個人的な証言

この主の戒めに服従しようと決意した男性は、本当にそれを実行する強い意志が必要です。さもなければ、簡単に諦めてしまいます。この道を放棄するよう促す励ましは豊富にあります。私はこれを知っています。なぜなら、私自身が63歳の時にこの戒めに服従して割礼を受けたからです。

第二の理由：
神の委任または権限の誤解

第二の理由、そして確かに主要な理由は、教会が神の委任または権限について適切な理解を欠いていることです。この誤解は、イエスの昇天からわずか数十年後に教会指導者間の権力争いが始まり、悪魔によって早い段階で利用されました。その結果、神がペテロとそのいわゆる後継者に、神の律法に望むままの変更を加える権限を委任したというばかげた結論に至りました。

この異常は割礼をはるかに超えて広がり、旧約聖書の他の多くの戒めにも影響を与えました。それらはイエスとその従者が常に忠実に従っていたものです。

神の律法に対する権限

悪魔に霊感を受けた教会は、神の聖なる律法に対する権限の委任は、神自身から直接—旧約聖書の預言者またはメシアを通じて—来なければならないという事実を無視しました。

単なる人間が、神にとって貴重な律法を変更する権限を自らに与えるなど考えられません。主の預言者もイエスも、メシアの後に父が聖書内外のどのグループや個人にも、彼の最も小さな戒めさえも無効にし、廃止し、修正し、更新する力や霊感を与えると警告したことはありません。それどころか、主はこれが重大な罪であると明確に述べています：「私があなたに命じるものに付け加えたり、そこから引いたりせず、私があなたに与えるあなたの神、主の命令を守りなさい」（申命記 4:2）。

神との関係における個性の喪失

意図しない仲介者としての教会

もう一つの重要な問題は、被造物と創造者との関係における個性の喪失です。教会の役割は決して神と人との仲介者となることではありませんでした。しかし、キリスト教時代初期に、それはこの役割を担いました。

聖霊に導かれた各信者が父と子と個別に関係を持つ代わりに、人々は主が許可するものや禁止するものを指導者に完全に依存するようになりました。

聖書へのアクセス制限

この深刻な問題は、主に16世紀の宗教改革まで、聖書へのアクセスが聖職者に限られた特権だったために起こりました。一般人が自分で聖書を読むことは明確に禁じられ、聖職者の解釈なしには理解できないという正当化のもとでした。

指導者が民に与える影響

指導者からの教えへの依存

5世紀が経過し、聖書への普遍的アクセスが可能になったにもかかわらず、人々は指導者が教えるもの—正しいか間違っているか—にのみ頼り続け、神が各個人に求めることを独立して学び行動することができません。

宗教改革前に存在した神の聖なる永遠の戒めについての同じ誤った教えが、すべての宗派の神学校を通じて今も伝えられています。

イエスによる律法についての教え

私の知る限り、将来の指導者にイエスが明確に教えたことを教えるキリスト教機関は一つもありません。それは、メシアの到来後も神のどの戒めもその有効性を失っていないということです：「まことにあなたがたに告げます。天と地が過ぎ去るまで、律法から一点一画も決して消え去ることはありません。すべてが成就するまでは。ですから、これらの最も小さな命令の一つを脇に置き、そのように他人に教える者は、天の王国で最も小さな者と呼ばれますが、これらの命令を実践し教える者は、天の王国で偉大な者と呼ばれるでしょう」（マタイ 5:18-19）。

一部の宗派における部分的な服従

神の戒めの選択的遵守

いくつかの宗派は、主の戒めが永遠に有効であり、メシア以降の聖書の著者がこの真実に反するものを書いたことはないと教えるよう努めています。しかし、何か神秘的な理由で、彼らはキリスト教徒にとって依然として拘束力のある戒めのリストを制限しています。

これらの宗派は通常、十戒（安息日、第四の戒めの7日目を含む）とレビ記11の食事法を強調しますが、それ以上は進めません。

選択性の不整合

最も興味深いのは、これらの特定の選択が、なぜこれらの特定の戒めが依然として有効であるのか、そして髪と髭の保持、ツィツィトの着用、または割礼などの他のものが言及も擁護もされないのかを、旧約聖書や四つの福音書に基づいた明確な理由付けを伴っていないことです。

これにより疑問が生じます：主のすべての戒めが聖であり正しいならば、なぜ一部だけに従い、すべてに従わないのでしょうか？

永遠の契約

契約のしるしとしての割礼

割礼は、神とその民との間の永遠の契約であり、他の人口から区別された聖なる人間のグループです。このグループは常にすべての人に開かれており、一部が想定するようにアブラハムの生物学的子孫に限定されたことはありません。

神がアブラハムをこのグループの最初として定めた瞬間から、主は割礼を契約の目に見える永遠のしるしとして制定しました。彼の自然な子孫と彼の血統ではない者双方が、神の民の一部となることを望むなら、この契約の物理的しるしが必要であると明確にされました。

神の永遠の律法に従わないための使徒パウロの著作の利用

マルキオンによる聖書正典への影響

キリストの昇天後に現れたさまざまな著作を編纂する最も初期の試みの一つは、2世紀の裕福な船主であるマルキオン（85年 – 160年）によって行われました。マルキオンはパウロの熱心な追随者でしたが、ユダヤ人を嫌っていました。

彼の聖書は主にパウロの著作と彼自身の福音書で構成されており、多くの人はこれをルカの福音書の盗作版と考えています。マルキオンは他のすべての福音書と書簡を拒否し、それらを霊感されていないものとして退けました。彼の聖書では、旧約聖書へのすべての言及が削除され、彼はイエス以前の神はパウロが宣べ伝えた神と同じではないと教えました。

マルキオンの聖書はローマ教会によって拒否され、彼は異端者として非難されましたが、パウロの著作のみが神に霊感されたものであり、旧約聖書全体とマタイ、マルコ、ヨハネの福音書を拒否するという彼の見解は、すでに多くの初期キリスト教徒の信仰に影響を与えていました。

カトリック教会の最初の公式正典

新約聖書正典の発展

最初の新約聖書正典は、イエスが父のもとに戻ってから約350年後の4世紀後半に公式に認められました。ローマ、ヒッポ（393年）、カルタゴ（397年）でのカトリック教会の会議は、今日知られている新約聖書の27冊を確定する上で極めて重要でした。

これらの会議は、キリスト教共同体で流通していた多様な解釈やテキストに対処するために正典を統合するのに役立ちました。

聖書形成におけるローマの司教の役割

パウロの手紙の承認と収録

パウロの手紙は、4世紀にローマによって承認された著作のコレクションに含まれました。カトリック教会によって神聖と見なされたこのコレクションは、ラテン語でBiblia Sacra、ギリシャ語でΤὰ βιβλία τὰ ἅγια（ta biblia ta hagia）と呼ばれました。

どの著作が公式正典を構成すべきかについての数世紀にわたる議論の後、教会の司教たちは、ユダヤ人の旧約聖書、四つの福音書、使徒行伝（ルカに帰せられる）、教会への書簡（パウロの手紙を含む）、およびヨハネによる黙示録を承認し、神聖なものとして宣言しました。

イエスの時代における旧約聖書の使用

イエスの時代には、イエス自身を含むすべてのユダヤ人が、教えにおいて旧約聖書のみを読み、参照していたことに注意することが重要です。この慣習は主に、キリストの約3世紀前に編纂されたギリシャ語版のテキスト、セプトゥアギンタに基づいていました。

パウロの著作解釈の挑戦

複雑さと誤解

パウロの著作は、イエス後の他の著者のものと同様に、何世紀も前に教会によって承認された公式聖書に組み込まれ、キリスト教信仰の基礎と見なされています。

しかし、問題はパウロ自身ではなく、彼の著作の解釈にあります。彼の手紙は複雑で難しい文体で書かれており、これは彼の時代にすでに認識されていた挑戦です（ペテロの手紙二 3:16 に記載されているように）。その当時、文化的・歴史的背景が読者にまだ馴染み深かったにもかかわらずです。何世紀も後の全く異なる文脈でこれらのテキストを解釈することは、さらに難しさを増します。

権限と解釈の問題

パウロの権限の問題

中心的な問題は、パウロの著作の関連性ではなく、権限とその移譲の基本原則にあります。これまで説明したように、教会がパウロに帰する、神の聖なる永遠の戒めを取り消し、廃止し、修正し、更新する権限は、彼に先立つ聖書によって裏付けられていません。したがって、この権限は主から来るものではありません。

旧約聖書や福音書には、メシアの後に神がタルソス出身の者を遣わし、すべての人々が耳を傾け従うべきだという予言はありません。

旧約聖書と福音書との解釈の整合性

一貫性の必要性

これは、パウロの著作の理解や解釈が、彼に先立つ啓示と一致しない場合、それが誤っていることを意味します。したがって、神とその言葉を真に恐れるキリスト教徒は、主が旧約聖書の預言者やメシアであるイエスを通じて明らかにしたものと一致しない、パウロまたは他の著者による書簡の解釈を拒否しなければなりません。

聖書解釈における謙虚さ

キリスト教徒は知恵と謙虚さを持って次のように言うべきです：
「私はこの箇所を理解できず、私が読んだ説明は、主の預言者やイエスが語った言葉に裏付けられていないため偽りです。主の意志であれば、いつの日か彼が私に説明してくれるまで、これを脇に置きます。」

異邦人にとっての大きな試練

服従と信仰の試練

これは、主が異邦人に課すことを選んだ最も重要な試練の一つと見なされるかもしれません。それは、ユダヤ人がカナンへの旅で直面したものに類似した試練です。申命記 8:2に述べられているように：「あなたの神、主がこれら40年間、荒野であなたを導いた道を思い出しなさい。それはあなたを謙虚にし、あなたの心の中にあるもの、つまり彼の戒めを守るかどうかを知るために試したのです。」

服従する異邦人の特定

この文脈において、主はどの異邦人が本当に彼の聖なる民に加わる意志があるのかを見極めようとしています。それは、教会からの強い圧力や、教会への手紙に含まれる数多くの箇所が、預言者や福音書で永遠とされているいくつかの戒めが異邦人に対して取り消されたかのように見えるにもかかわらず、割礼を含むすべての戒めに服従することを決意する者たちです。

肉と心の割礼

一つの割礼：肉体的かつ霊的

割礼には二つの種類があるのではなく、肉体的なものだけであることを明確にすることが重要です。「心の割礼」というフレーズが聖書全体で使われているのは、「傷ついた心」や「喜びに満ちた心」と同じく、純粋に比喩的であることは誰にとっても明らかであるべきです。

聖書が誰かが「心に割礼を受けていない」と述べるとき、それは単にその人が神を真に愛し、彼に従う意志を持ってあるべきように生きていないことを意味します。

聖書からの例

言い換えれば、この男性は肉体的に割礼を受けているかもしれませんが、彼の生き方が神がその民に期待する生活と一致していません。預言者エレミヤを通じて、神はイスラエルのすべてが「心に割礼を受けていない」状態であると宣言しました：「すべての国々は割礼を受けていない、そしてイスラエルの全家は心に割礼を受けていない」（エレミヤ 9:26）。

明らかに彼らはみな肉体的に割礼を受けていましたが、神から離れ、彼の聖なる律法を捨てることによって、心に割礼を受けていないと判断されました。

肉体と心の割礼が必要

神のすべての男性の子、ユダヤ人であれ異邦人であれ、肉体だけでなく心においても割礼を受けなければなりません。これは次の明確な言葉で明らかです：「主権者である主はこう言います：イスラエルの民の中に住む者を含むどの外国人も、身体と心の両方で割礼を受けていない限り、私の聖所に入ってはなりません」（エゼキエル 44:9）。

主な結論

1. 心の割礼という概念は常に存在しており、新約聖書で真の肉体的割礼の代わりとして導入されたものではありません。
2. 割礼は、ユダヤ人であれ異邦人であれ、神の民の一部であるすべての人に要求されています。

割礼と水の洗礼

誤った代替

一部の人々は、水の洗礼がキリスト教徒のために割礼の代わりとして制定されたと誤って信じています。しかし、この主張は純粋に人間の発明であり、主の戒めに服従することを避けようとする試みです。

もしそのような主張が真実であれば、メシアの昇天後に神が彼の民に加わりたいと願う異邦人に対して割礼を要求せず、洗礼がその代わりになると示す預言者や福音書の箇所が見つかると予想されます。しかし、そのような箇所は存在しません。

水の洗礼の起源

さらに、水の洗礼がキリスト教以前から存在していたことに注意することが重要です。バプテスマのヨハネは洗礼の「発明者」でも「先駆者」でもありませんでした。

洗礼（ミクヴェ）のユダヤ的起源

浄化の儀式としてのミクヴェ

洗礼、またはミクヴェは、バプテスマのヨハネの時代よりずっと前からユダヤ人の間で確立された浸水の儀式でした。ミクヴェは罪と儀式上の不浄からの浄化を象徴していました。

異邦人が割礼を受けたとき、彼らはまたミクヴェを受けました。この行為は儀式上の浄化だけでなく、彼らの古い異教の生活の死—水中に「埋葬」されること—を象徴し、水から出てくることは、子宮の羊水を思い起こさせ、ユダヤ人としての新しい生活への再生を象徴していました。

バプテスマのヨハネとミクヴェ

バプテスマのヨハネは新しい儀式を作り出していたのではなく、既存のものに新しい意味を与えていました。異邦人が古い生活に「死に」、ユダヤ人として「再生」するだけでなく、罪の中に生きるユダヤ人にも悔い改めの行為として「死に」、「再生」するよう呼びかけました。

しかし、この浸水は必ずしも一度きりの出来事ではありませんでした。ユダヤ人は儀式上不浄になったとき、例えば神殿に入る前に浸水しました。彼らはまた、一般的には今日でも、悔い改めの行為としてヨム・キプールに浸水します。

洗礼と割礼の区別

儀式の異なる役割

洗礼が割礼を置き換えたという考えは、聖書や歴史的なユダヤ人の慣習によって裏付けられていません。洗礼（ミクヴェ）は悔い改めと浄化の意味深い象徴であり続けますが、神の契約の永遠のしるしである割礼を置き換える意図はありませんでした。

両方の儀式はそれぞれ独自の目的と意義を持ち、互いを否定するものではありません。

613の戒めの神話と神のすべての僕が従うべき真の戒め

よくある誤解

父と子のすべての戒めを救いのために従う必要性について文章を公開すると、多くの場合、一部の読者が苛立ち、次のようなコメントで返答します：「もしそうなら、613の戒めすべてを守らなければならないね！」

このようなコメントは、ほとんどの人がこの謎の戒めの数—聖書には決して見られないもの—がどこから来たのか、実際には何を意味するのか全く知らないことを示しています。

神話の起源を説明する

質問と回答形式

この研究では、質問と回答の形式でこの神話の起源を説明します。

また、聖書に含まれる神の真の戒めを明らかにし、神を恐れ、罪の赦しのためにその子に送られることを望むすべての人が従うべきものを明確にします。

質問：いわゆる613の戒めとは何ですか？
回答：613の戒め（613ミツヴォート）は、12世紀に実践的なユダヤ人のためにラビによって発明されました。その主な著者はスペインのラビで哲学者のモーセ・マイモニデス（1135–1204）、別名ラムバムとして知られています。

質問：聖書に本当に613の戒めがあるのですか？
回答：いいえ。主の真の戒めは少なく、従うのは簡単です。悪魔はこの神話を、主への服従を人類に放棄させる長期計画の一部として霊感しました。この戦略はエデン以来続いています。

質問：613という数字はどこから来たのですか？
回答：この数字はラビの伝統とヘブライ語の数秘術の概念に由来し、アルファベットの各文字に数値を割り当てます。そのような伝統の一つは、フリンジまたはタッセル（民数記 15:37-39 参照）を意味する「ツィツィト」（ציצית）という単語が、その文字を合計すると613になるという主張です。

具体的には、この神話によると、これらのタッセルは初期数値として600を持ち、8本の糸と5つの結び目を加えると合計613になり、トーラー（聖書の最初の5冊）に含まれる戒めの数に対応するとされています。ツィツィトの使用はすべての人に従うべき真の戒めであることは注目に値しますが、613の戒めとの関連は純粋な創作です。これはイエスが言及し非難した「長老たちの伝統」の一つです（マタイ 15:1-20 参照）。[ツィツィトに関する研究を参照]

質問：ツィツィト（タッセル）から613という数字に合うように、どのようにしてそんなに多くの戒めを考え出したのですか？
回答：大変な努力と創造力を持ってです。彼らは真の戒めをいくつかの小さなものに分割して数を増やしました。また、祭司、寺院、農業、家畜、祭りなどに関する多くの戒めも含めました。

質問：我々が従うべき真の戒めは何ですか？
回答：十戒に加えて、他にもいくつかの戒めがあり、すべて従うのは簡単です。一部は男性または女性に特有で、他のものは共同体に、また農民や家畜飼育者などの特定のグループに適用されます。多くの戒めはキリスト教徒には適用されません。なぜなら、それらはレビ族の子孫に独占的であるか、エルサレムの神殿に関連しており、それは西暦70年に破壊されたからです。

我々は今、終末の時代において、神がすべての忠実な子たちに準備を呼びかけていることを理解しなければなりません。なぜなら、いつ何時、神はこの腐敗した世界から我々を連れ去るからです。神は例外なくすべての戒めに服従しようと努める者だけを連れ去ります。

あなたの指導者の教えや模範に従わず、神が命じたものだけに従いなさい。異邦人は神のどの戒めからも免除されません：「集会はあなたとあなたの中に住む異邦人 [גֵּר gēr (見知らぬ者、外国人、非ユダヤ人)] に同じ律法を持つべきです。これはあなたの世代にわたる永遠の法令です。主の前では、あなたとあなたの中に住む異邦人に等しく適用されます。同じ律法と条例があなたとあなたの中に住む異邦人の両方に適用されます」（民数記 15:15-16）。

「あなたの中に住む異邦人」という言葉は、神の選ばれた民に加わり救われたいと願う非ユダヤ人を指します。「あなたがたは知らないものを礼拝しています。私たちは知っているものを礼拝しています。なぜなら救いはユダヤ人から来るからです」（ヨハネ 4:22）。

以下は、キリスト教徒が最もよく無視する戒めであり、イエス、その使徒、弟子たちがすべて従ったものです。イエスが我々の模範です。

男性のための戒め：

• 髪と髭： 「頭の髪を丸く刈り込んではならず、髭の端を傷つけてはならない」（レビ記 19:27）。[キリスト教徒の髪と髭に関する研究にアクセス]
• ツィツィト： 「イスラエルの子らに言いなさい。彼らの世代において衣服の端にタッセルを作り…それを見て、主のすべての戒めを思い出すように」（民数記 15:37-39）。[ツィツィトに関する研究にアクセス]
• 割礼： 「誕生から8日目に、あなたの男児に割礼を施しなさい…土着の者も異邦人も共に」（創世記 17:12）。[キリスト教徒と割礼に関する研究にアクセス]

女性のための戒め：

• 月経中の関係の自制： 「誰かが女性とその病の間に寝て彼女の裸を明らかにした場合…両者はその民の中から滅ぼされる」（レビ記 20:18）。

共同体のための戒め：

• 安息日の休息： 「安息日を覚えて、それを聖なるものとしなさい。6日間働きます…しかし7日目はあなたの神、主のための安息日です」（出エジプト記 20:8-11）。[安息日に関する研究にアクセス]
• 禁じられた食物： 「陸に住むすべての動物の中で、これらがあなたが食べてもよいものです…」（レビ記 11:1-46）[キリスト教徒のための禁じられた肉に関する研究にアクセス]

質問：パウロは書簡（手紙）の中で、イエスが我々のためにすべての戒めに従い、その死によってそれらを取り消したと言っていませんか？
回答： 絶対にそんなことはありません。パウロ自身、牧師たちが彼の著作を使って教会で教えていることに驚愕するでしょう。パウロを含むどの人間にも、神の聖なる永遠の律法の1文字さえ変える権限は神から与えられていません。もしこれが真実であれば、預言者たちとイエスは、神がタルソス出身の特定の人物にこのレベルの権限を与えて送ると明確に述べていたでしょう。しかし、事実として、パウロはタナハ（旧約聖書）の預言者や四つの福音書におけるメシアによって全く言及されていません。このような重要な事柄が神によって触れられずに放置されることはありません。

預言者は新約聖書の時代に現れた3人の人物のみを言及しています：ユダ（詩篇 41:9）、バプテスマのヨハネ（イザヤ 40:3）、アリマタヤのヨセフ（イザヤ 53:9）。パウロへの言及はゼロであり、それは彼が預言者やイエスによって既に明らかにされたものに付け加えたり矛盾するものを教えなかったからです。

パウロが以前に書かれたものを変えたと信じるキリスト教徒は、預言者とイエスに一致するように理解を見直すべきです—ほとんどの人がするようにその逆ではありません。

パウロの著作を預言者やイエスと一致させられない場合、どの人間の著作の解釈に基づいて神に不服従するよりも、それらを脇に置く方が良いです。そのような推論は最終的な裁きで言い訳として受け入れられません。

誰も「パウロに従ったのであなたの戒めを無視した私は無罪です」と裁判官を説得することはできません。終末について明らかにされたことは次の通りです：「ここに神の戒めを守り、イエスへの信仰を持つ聖徒たちの忍耐がある」（黙示録 14:12）。

質問：聖霊は神の律法の変更や取り消しを霊感しませんでしたか？
回答： そのような考えは冒涜に近いものです。聖霊は神自身の霊です。イエスは聖霊の派遣が我々に彼が既に語ったことを思い起こさせることによって教えるためのものだと明確にしました：「彼（霊）はあなたがたにすべてのことを教え、私があなたがたに言ったすべてのことを思い起こさせるでしょう」（ヨハネ 14:26）。

聖霊が子や父の預言者によってまだ教えられていない新しい教義をもたらすという言及はありません。救いは聖書の最も重要な主題であり、必要なすべての情報は預言者とイエスによって既に届けられていました：「私は自分で語ったのではなく、私を送った父が私が語るすべてのことを[εντολη (entolē) 命令、規則、指示]命じました。私は彼の命令[entolē]が永遠の命につながることを知っています。だから私が言うことはすべて父が私に言うように言われたものです」（ヨハネ 12:49-50）。

啓示の連続性はキリストで終結しました。これは、前述の通り、メシア後に新しい主要教義を持つ人間が遣わされる預言がないためです。復活後の唯一の啓示は終末に関するものであり、イエスと世界の終わりとの間に神からの新しい教義が現れることはありません。

神のすべての戒めは連続的かつ永遠であり、我々はそのによって裁かれます。父を喜ばせた者は子に送られ、彼によって贖われました。父の戒めに不服従だった者は彼を喜ばせず、子に送られませんでした：「これが私があなたがたに言った理由です。父がその者を可能にしない限り、誰も私のところに来ることはできません」（ヨハネ 6:65）。