このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき。
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話。
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等。
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女（現在のページ）。

神の定義による結婚とは何でしょうか？

初めから、聖書は、結婚が儀式や誓い、人間の制度によってではなく、女――それが処女であれ、やもめであれ――が男と性的関係を持つ瞬間によって定義されることを明らかにしています。この最初の性交こそ、神ご自身が二つの魂が一つの肉となる結びつきと見なされるものです。聖書は一貫して、女が男と結び合わされるのはこの性的なきずなを通してのみであり、彼の死に至るまで彼に結ばれたままであることを示しています。私たちは、この聖書から明白な土台の上に立って、処女、やもめ、そして離縁された女に関する一般的な問いを検討し、社会的圧力によって持ち込まれた歪みを明らかにします。

ここでは、結婚・姦淫・離婚について聖書が実際に教えていることに関する、最も一般的な質問のいくつかをまとめました。私たちの目的は、しばしば神の戒めに真っ向から反する形で時代とともに広まってきた誤った解釈を、聖書に基づいて正すことです。すべての回答は、旧約と新約の整合性を保つ聖書的視点に従っています。

質問：ラハブはどうなのですか？彼女は遊女でしたが、結婚し、イエスの系図の一部でもあります！

「彼らは町にあるものをことごとく剣で滅ぼし尽くした。男も女も、若い者も年老いた者も、牛・羊・ろばに至るまで」（ヨシュア記 6:21）。ラハブはやもめとしてイスラエルに加わりました。ヨシュアが、改宗しておらず、処女でもない異邦の女をユダヤ人にめとらせることは決してありません。神の律法によれば、彼女が別の男と結びつく自由を得るのは、やもめであるときだけです。

質問：イエスは私たちの罪を赦すために来られたのではありませんか？

はい。姦淫を含め、魂が悔い改めてイエスを求めるなら、事実上あらゆる罪は赦されます。しかし赦されたのち、その人は現在進行中の姦淫関係から離れなければなりません。これはすべての罪に当てはまります。盗む者は盗みをやめ、嘘をつく者は嘘をやめ、冒とくする者は冒とくをやめるのです。同様に、姦淫を犯した者が、その姦淫関係を続けながら、もはや姦淫の罪は存在しないと期待することはできません。

女の最初の夫が生きているかぎり、彼女の魂はその夫に結び合わされています。夫が死ねば、その魂は来たところである神のもとに帰ります（伝道者の書 12:7）。そのときにのみ、女の魂は望むなら別の男の魂と結びつく自由を得ます（ローマ人への手紙 7:3）。神は前もって罪を赦されることはありません——赦されるのは、すでに犯された罪だけです。もし人が教会で神に赦しを求めて赦されても、その夜に神の見方で配偶者ではない相手と寝たなら、その人はふたたび姦淫を犯したのです。

質問：「見よ、すべてが新しくなった」と、回心した者について聖書は言っていませんか？ゼロからやりなおせるという意味では？

いいえ。回心者の新しい生に関する箇所は、罪の赦しを受けたのちに神がその人にどのように生きることを求めておられるかを語っており、過去の過ちの結果が消滅するという意味ではありません。

確かに使徒パウロは、コリント人への第二の手紙 5:17 で、二節前（15 節）を受けてこう書きました。「だれでもキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去って、見よ、すべてが新しくなりました。」——「そしてキリストはすべての人のために死なれました。それは、生きている人々がもはや自分のためにではなく、彼らのために死んでよみがえられた方のために生きるためです。」これは、世の多くの指導者が教えるように、神が女に恋愛生活をゼロから始める許可を与えるということとは、まったく関係がありません。

質問：「神は無知の時代を見過ごしてこられた」と聖書は言っていませんか？

「無知の時代」（使徒 17:30）という語は、パウロがギリシャを通過中、イスラエルの神や聖書、イエスのことを一度も聞いたことのない偶像礼拝の民に向けて語った際に用いたものです。この文を読んでいる人で、回心以前にこれらを知らなかったという人はいないでしょう。

さらにこの箇所は、悔い改めと罪の赦しに関わる文脈です。御言葉は、姦淫の罪に赦しがないなどとはほのめかしさえしていません。問題は、多くの人が、すでに犯した姦淫の赦しだけでなく、その姦淫関係を継続することまで望むことです——神は、男であれ女であれ、これをお認めになりません。

質問：男については何も言われないのですか？男は姦淫を犯さないのですか？

男も姦淫を犯しますし、聖書時代の刑罰は双方に同じでした。ただし神は、姦淫の成立について男女で異なる取り扱いをされます。男の処女性と男女の結びつきの可否には関連がありません。関係が姦淫であるかどうかを決定するのは男ではなく女です。

聖書によれば、男は既婚未婚を問わず、相手の女が処女でもやもめでもないとき、関係を持つたびに姦淫を犯します。たとえば、25 歳の処女（童貞）の男が、処女でない 23 歳の女と寝るなら、男は姦淫を犯します。神の見方では、その女は別の男の妻だからです（マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3；レビ記 20:10；申命記 22:22-24）。

質問：離婚・別居した女は、元夫が生きているあいだは結婚できないのに、男は元妻の死を待たなくてよいのですか？

待つ必要はありません。神の律法によれば、男が聖書的理由（マタイの福音書 5:32 参照）で妻と別れる場合、処女かやもめをめとることができます。しかし現実には、今日ではほとんどすべてのケースで、男は妻と別れ、離婚・別居した女をめとります。この場合、その「新しい妻」は神の見方では別の男に属するため、男は姦淫の中にいることになります。

質問：男が処女ややもめを妻にしても姦淫にならないのなら、神は今日も一夫多妻をお認めになるのですか？

いいえ。私たちの時代に多妻は許されません。それはイエスの福音と、父の律法のより厳格な適用によるからです。創造以来与えられた律法の文字（τὸ γράμμα τοῦ νόμου – to grámma tou nómou）は、女の魂はただ一人の男に結びつくと定めていますが、男の魂がただ一人の女に結びつくとは定めていません。ゆえに、聖書において姦淫は常に女の夫に対する罪として描かれます。族長たちや王たちについて、彼らの妻が処女またはやもめであったときに彼らが姦淫者だと神が言われたことは一度もありません。

しかしメシアの到来とともに、私たちは律法の霊（τὸ πνεῦμα τοῦ νόμου – to pneûma tou nómou）の完全な理解を受けました。天から来られた唯一の語り手であるイエス（ヨハネの福音書 3:13；ヨハネの福音書 12:48-50；マタイの福音書 17:5）は、神のすべての戒めが愛と被造物の益に基づいていると教えられました。律法の文字は表現であり、律法の霊はその本質です。

姦淫の事例において、律法の文字が、相手が処女またはやもめであるかぎり男が複数の女と共にいることを禁じていないとしても、律法の霊はその実践を許しません。なぜなら、今日それは関わるすべての人に苦しみと混乱をもたらすからです——そして自分を愛するように隣人を愛することは、二番目に大いなる戒めだからです（レビ記 19:18；マタイの福音書 22:39）。聖書時代には文化的に受け入れられ、期待されてもいましたが、今日においてはあらゆる点で受け入れられません。

質問：別居中の夫婦が和解し、結婚を回復することは可能ですか？

はい、次の条件を満たすなら可能です。

1. 夫が実際に妻の最初の男であったこと。そうでない場合、その結婚は別居以前から有効ではありません。
2. 別居期間中に、女がほかの男と寝ていないこと（申命記 24:1-4；エレミヤ書 3:1）。

以上の回答は、結婚と姦淫に関する聖書の教えが、聖書の初めから終わりまで一貫していることを再確認するものです。神が定められたことに忠実に従うことで、教理の歪曲を避け、神によって制定された結びつきの神聖を守ることができます。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等（現在のページ）
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

離婚教義におけるマルコ 10 の意味

本稿は、マルコ 10:11-12 を、イエスが姦淫において男女の平等を教えた、あるいはユダヤの文脈で女性が離婚を開始できると教えた、とする誤った解釈を退けます。

質問: マルコ 10:11-12 は、イエスが神の離婚に関する律法を変えた証拠ですか？

回答: 証拠ではありません——まったくそうではありません。マルコ 10:11-12 でイエスが（1）女性も姦淫の被害者になりうる、（2）女性も夫を離縁できる、と教えたとする考えに対する最大の反証は、そのような理解がこの主題に関する聖書全体の教えと矛盾しているという事実です。

神学的釈義における本質的原則は、単一の聖句に基づいて教理を築くべきではない、ということです。他の霊感を受けた書と著者が何を語っているかも含め、聖書の全体的文脈を考慮する必要があります。これは、聖書の教理的一貫性を守り、孤立した、あるいは歪められた解釈を防ぐための基本原則です。

言い換えれば、マルコのこの一句から引き出される二つの誤解はあまりにも重大であり、ここでイエスが族長以来神がこの主題について教えてこられたすべてを変えた、と主張することはできません。

もしこれが本当にメシアからの新しい指示であったなら、他所にも——より明確に——現れているはずです。とりわけ、離婚の主題に触れた山上の説教には、次のような言葉があったでしょう。
「昔の人々にこう言われたのをあなたがたは聞いた。『男は妻を離れて、別の処女ややもめをめとることができる。』しかし、わたしはあなたがたに言う。もし彼が妻を離れて別の女と結びつくなら、最初の妻に対して姦淫を犯すのだ……」

しかし、当然ながら、そのような言葉は存在しません。

マルコ 10:11-12 の釈義

マルコ 10 は強く文脈依存です。この箇所が書かれた時代は、離婚が最小限の規則で行われ、男女双方から開始されうる時代でした——モーセやサムエルの時代とは大いに異なります。バプテスマのヨハネが投獄された理由を考えるだけで十分です。ここは族長時代ではなく、ヘロデの治めるパレスチナでした。

当時、ユダヤ人は結婚、外見、女性の権威などの分野でも、ギリシア・ローマ社会の慣習から大きな影響を受けていました。

あらゆる理由による離婚の教義

ラビ・ヒレルが教えた「どんな理由でも離婚できる」という教義は、より魅力的で若い、あるいは裕福な家の女性と結婚したいと望む、堕落した人間にありがちな欲求を持つユダヤ人男性に社会的圧力が加わった結果として生じたものです。

この考え方は残念ながら今日でも存続しており、教会の内部でさえ、男が妻を離れて他の女と結びつくということが起きています——しかも、その女はたいていすでに離婚した女です。

三つの中核的な言語ポイント

マルコ 10:11 の一節には、本文の真意を明らかにする三つの鍵語があります。

και λεγει αυτοις Ος εαν απολυση την γυναικα αυτου και γαμηση αλλην μοιχαται ἐπ’ αὐτήν

γυναικα（gynaika）

γυναίκα は γυνή の対格単数形であり、マルコ 10:11 のような婚姻文脈では、一般的な「女性」ではなく、特に既婚女性を指します。これにより、イエスの答えが、処女ややもめとの新たな正当な結びつきではなく、むしろ結婚契約の違反に焦点を当てていることがわかります。

ἐπ’（epí）

ἐπί は通常「〜の上に」「〜と共に」「〜の上で」「〜の中に」を意味する前置詞です。この節で「〜に対して」と訳す翻訳もありますが、言語学的・神学的文脈を踏まえると、それは最も一般的な語感ではありません。

世界で最も広く用いられている聖書である NIV（New International Version）でも、ἐπί の 832 回の用例のうち、「〜に対して」と訳されるのはわずか 35 回であり、残りでは「上に／その上／中に／共に」といった意味が表されています。

αὐτήν（autēn）

αὐτήν は代名詞 αὐτός の女性・単数・対格形です。マルコ 10:11 のコイネー語文法では、「αὐτήν」（彼女）という語が、イエスがどの女性を指しているのかを特定しません。

文法上の曖昧さが生じるのは、先行詞が二つ考えられるからです。

• τὴν γυναῖκα αὐτοῦ（「彼の妻」）——第一の女
• ἄλλην（「別の［女］」）——第二の女

いずれも女性・単数・対格で、しかも同じ文構造の中に現れるため、「αὐτήν」の指示対象は文法上あいまいです。

文脈に即した翻訳

原文に読まれる内容を踏まえると、歴史・言語・教理の文脈に最も整合する訳は次のようになります。

「自分の妻（γυναίκα）を去って、別の女——すなわち別のγυναίκα、すでに誰かの妻である別の女——をめとる者は、その女と（ἐπί）姦淫を犯す。」

要点は明らかです。正当な妻を去り、別の男の妻であった女（ゆえに処女ではない）と結びつく男は、この新しい女と姦淫を犯す——すでに別の男に魂が結び合わされている女と結びつくのです。

動詞「apolýō」の真の意味

マルコ 10:12 が、女性が法的に離婚を開始でき、ゆえに別の男と結婚できる、という聖書的根拠を与える、という考えは、原初の聖書的文脈に根拠のない時代錯誤的解釈です。

第一に、同じ節の中でイエスは、もし女が別の男と結びつくなら、二人は姦淫を犯す、と結んでいます——これはまさにマタイ 5:32 で語られているとおりです。言語学的には、多くの聖書で「離婚する」と訳される動詞 ἀπολύω（apolýō）の本義に誤解があります。

「離婚」とする訳は近代の慣習を反映したもので、聖書時代において ἀπολύω は単に解き放つ、去らせる、自由にする、送り出すなど、物理的・関係的な行為を意味しました。聖書的用法の ἀπολύω 自体には法的な含意はなく、形式的な法手続きを暗示しない、分離を表す動詞です。

言い換えれば、マルコ 10:12 は単に、女が最初の夫がまだ生きているあいだに夫を離れて別の男と結びつけば、彼女は姦淫を犯す、と述べているにすぎません——それは法的問題ゆえではなく、なお有効な契約を破ることになるからです。

結論

マルコ 10:11-12 の正しい読みは、処女と既婚女性を区別するという聖書全体の一貫性を保ち、単一の、しかも誤訳に基づく一句から新しい教理を持ち込むことを避けるものです。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話（現在のページ）
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

聖書に言及される「離縁状」は、結婚を解消して新たな結びつきを許可する神の承認だと誤解されがちです。本稿は、申命記 24:1-4 にある［סֵפֶר כְּרִיתוּת（sefer keritut）］と、マタイの福音書 5:31 にある［βιβλίον ἀποστασίου (biblíon apostasíou）］の本来の意味を明らかにし、去らせられた女が再婚してよいと示唆する誤った教えを退けます。聖書に基づき、これは人々の心のかたくなさのためにモーセが黙認したにすぎず、神の命令では決してなかったことを示します。この分析は、神によれば結婚は女を夫に彼の死に至るまで結びつける霊的な結合であり、「離縁状」はこの絆を解消しない、すなわち夫が生きているかぎり女はなおも結ばれたままであることを強調します。

質問: 聖書にある離縁状とは何ですか？

回答: ユダヤ人およびキリスト教の多くの指導者が教えることに反して、そのような「離縁状」についての神の指示は存在せず、ましてそれを受け取った女が新しい結婚に入ってよいという考えはなおさら根拠がありません。

モーセが「離縁状」に言及したのは、申命記 24:1-4 において、本文に含まれる本当の命令へと導くための一つの挿話としてだけです。その命令とは、もし女が他の男と寝たなら、最初の夫が元の妻と再び寝ることを禁ずるというものです（エレミヤ書 3:1 参照）。ちなみに、最初の夫が彼女を家に迎え入れること自体は可能でした——しかし、もはや関係を持つことはできません（アブサロムに汚された側女たちに関するダビデの例を見よ。サムエル記下 20:3）。

モーセが状況をあくまで例示しているにすぎないという主な証拠は、本文に接続詞 כִּי（ki、「もし〜なら」）が繰り返されている点です。すなわち、もし男が妻をめとり… もし彼女の中に何かはしたないこと［עֶרְוָה、ervah、「裸・はしたないこと」］を見いだしたなら… もし第二の夫が死んだなら…——モーセは修辞的手段として、起こり得る仮の場面を積み上げているのです。

イエスは、モーセが離婚を禁じたわけではないことを明確にされました。しかし、それはこの箇所が正式な許可を与えているという意味ではありません。実際、モーセが離婚を許可する、とする箇所はどこにもありません。彼は、エジプトでの約400年の奴隷生活を出たばかりの民の心のかたくなさを前に、受動的な立場を取っただけなのです。

申命記 24 へのこの誤解は非常に古いものです。イエスの時代、ラビ・ヒレルとその弟子たちも、この箇所にないものを引き出しました——すなわち、男はどんな理由でも妻を去らせることができる、という考えです。（「裸・はしたないこと」 עֶרְוָה と「どんな理由でも」とは何の関係があるのでしょうか？）

そこでイエスは、これらの誤りを正されました。

1. 受け入れうる唯一の理由は πορνεία（porneía)——何かはしたないこと）であると強調された。
2. モーセは、イスラエルの男たちの心がかたくなであったために、彼らが女たちにしていたことをただ黙認したにすぎないことを明らかにされた。
3. 山上の説教において「離縁状」に触れ、「しかし、わたしは言う」と結ばれたとき、イエスはこの法的文書を魂の分離のために用いることを禁じられた（マタイの福音書 5:31-32）。

モーセが離婚について何も教えなかったのは、神がそう教えるようお命じにならなかったからです——結局のところ、モーセは忠実であり、神から聞いたことだけを語ったのです。

「sefer keritut」という語は、文字どおり「分離の書」または「離縁状」を意味しますが、トーラー全体でちょうど一度、申命記 24:1-4 にしか現れません。言い換えれば、モーセが男たちにこの文書を用いて妻を去らせるべきだと教えた箇所はどこにもありません。これは、それがすでに存在していた慣行、すなわちエジプト捕囚時代に受け継がれたものだったことを示唆します。モーセは、すでに行われていた事柄に触れただけであり、それを神命として指示したのではありません。思い起こせば、モーセ自身も約40年前にエジプトに住んでおり、この種の法的文書をよく知っていたはずです。

トーラーの外では、タナフにおける sefer keritut の用例は二度だけで、いずれも比喩的に、神とイスラエルの関係を指して用いられています（エレミヤ書 3:8、イザヤ書 50:1）。

この二つの象徴的用法においても、神がイスラエルに「離縁状」を与えられたからといって、その民がほかの神々と結びつく自由を得た、という含みはありません。むしろ、霊的姦通は本文全体を通じて戒められています。言い換えれば、象徴的にさえ、この「離縁状」が女に新しい結びつきを許すことはありません。

イエスもまた、この文書を、魂と魂の分離を合法化するための神からの権威ある手段としてお認めにはなりませんでした。福音書にこの言葉が現れるのはマタイの福音書で二度、そして並行箇所としてマルコの福音書にも一度（マルコの福音書 10:4）あります。

1. マタイの福音書 19:7-8：パリサイ人がこの件を持ち出すと、イエスは、モーセがこの文書の使用を許した（epétrepsen）のは人々の心がかたくなだったからであって、神の命令ではないと答えられました。
2. マタイの福音書 5:31-32（山上の説教）：イエスはこう言われました。
「『妻を離縁する者は離縁状を与えよ』と言われてきた。しかし、わたしはあなたがたに言う。porneía のゆえ以外に妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させることになり、また、離縁された女と結婚する者は姦淫を犯す。」

ゆえに、いわゆる「離縁状」は神の承認などでは決してなく、人々の心のかたくなさを前にモーセが黙認したにすぎません。女がこの文書を受け取ることで霊的に解かれ、別の男と結びつく自由を得る、という考えを支持する聖書箇所は一つもありません。この考えには御言葉の根拠がなく、神話にすぎません。イエスの明確で直接的な教えが、この真理を裏づけています。

このページは、神が受け入れる結びつきに関する連載の一部で、次の順序に従っています:

1. 付録7a：処女、やもめ、離縁された女：神が受け入れる結びつき（現在のページ）
2. 付録7b：離縁状 — 真実と神話
3. 付録7c：マルコ 10:11-12 と姦淫における偽りの平等
4. 付録7d：質問と回答 — 処女、やもめ、離縁された女

創造における結婚の起源

最初の結婚は、創造主が最初の人間である男［זָכָר (zākhār)］の伴侶となる女［נְקֵבָה (nᵉqēvāh)］をお造りになった直後に起こった、というのは広く知られています。雄と雌——これが創造主ご自身が動物と人間の双方に対して用いられた用語です（創世記 1:27）。創世記の記述によれば、神のかたちと似姿に造られたこの男は、地上のほかの被造物の雌の中に自分に似た者を見いだせず、惹かれる者もいなかったので、伴侶を望みました。原語の表現は［עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ (ʿēzer kᵉnegdô)］で、「ふさわしい助け手」を意味します。主はアダムの必要をご覧になり、彼の体の女性形である女を彼のために造ることをお決めになりました。「人がひとりでいるのは良くない。彼のために、彼にふさわしい助け手を造ろう」（創世記 2:18）。こうしてエバはアダムの体から造られました。

聖書による最初の結びつき

このようにして魂の最初の結びつきが起こりました——式も、誓いも、証人も、宴も、登録も、司式者もありません。神はただ女を男に与えられ、彼はこう応じました。「これこそ、私の骨からの骨、私の肉からの肉。彼女は『女』と呼ばれる。男から取られたのだから」（創世記 2:23）。そのすぐ後、アダムがエバを知り［יָדַע (yāḏaʿ) — 知る、性的関係を持つ］、彼女が身ごもったと記されています。同じ表現（知る、そして妊娠に結びつく）は、のちにカインとその妻の結びつきにも用いられます（創世記 4:17）。聖書に記録された結びつきはすべて、男が処女（またはやもめ）を自分のものとして迎え、彼女と関係を持つという、きわめて単純なものです——多くの場合、「知る」または「彼女のところへ入る」という表現が用いられ、それによって結びつきが実際に成立したことが確認されます。宗教的であれ民事的であれ、式があったと述べる記述はひとつもありません。

神の目には、いつ結びつきが成立するのか？

中心となる問いはこうです：神はいつ、結婚が成立したと見なされるのでしょうか。 可能性は三つ——ひとつは聖書的で真実、残り二つは人間が作り出した偽りです。

1. 聖書的な選択肢

神は、処女の女が男と最初に合意のもとで関係を持った瞬間に、男と女は結婚したと見なされます。すでにほかの男を持った女の場合、前の男が死んでいるときにのみ結びつきは成立します。

2. 偽りの相対主義的選択肢

神は、カップルがそう決めたときに結びつきが起こると見なされる、という考えです。言い換えれば、男も女も望むだけの性的関係を持てるが、同居を始めるなど、関係が「真剣になった」と彼らが決めた日にはじめて、神はふたりを一体と見なす、というものです。この場合、男の魂が女の魂に結び合わされる時を決めるのは創造主ではなく被造物です。この見解に聖書的根拠は微塵もありません。

3. 最も一般的な偽りの選択肢

神は、式が行われたときにのみ結びつきが成立したと見なされる、という考えです。実際にはこれは第二の選択肢と大差ありません。違いは、人間の第三者（治安判事、登記官、司祭、牧師など）が過程に加わる点だけです。この選択肢でも、カップルは過去に複数の性的関係を持っていてよいことになっていますが、指導者の前に立った「今」になって、はじめて神が二つの魂の結合を認める、というのです。

婚宴における式の不在

聖書は四つの婚宴を記しますが、いずれの記述にも、結びつきを公式化したり祝福したりする式の言及はありません。神の前で結びつきが有効となるために、何らかの儀式や外的手続きが必要だ、と教える箇所はありません（創世記 29:21-28；士師記 14:10-20；エステル記 2:18；ヨハネの福音書 2:1-11）。結びつきの確認は、処女が最初の男と合意のうえで性的関係を持ったとき（成就）に起こります。宗教的指導者や治安判事の前に立ったときにのみ神がふたりを結び合わせる、という考えは、聖書の支持を得ていません。

姦淫と神の律法

初めから、神は姦淫——女が複数の男と関係を持つこと——を禁じられました。これは、女の魂は地上では一度にただひとりの男にしか結び合わされないからです。女が一生のうちに何人の男と結びつくかに上限はありませんが、新しい関係は、前の関係が死によって終わったときにしか起こりえません。なぜなら、そのときにのみ、男の魂はそれが来た神のもとへ帰るからです（伝道者の書 12:7）。言い換えれば、ほかの男と結びつくには、彼女はやもめでなければなりません。この真理は聖書の中で容易に確認できます。たとえば、王ダビデがナバルの死を聞いてはじめてアビガイルを迎え入れたとき（サムエル記上 25:39-40）、ボアズが夫マフロンの死を知っていたのでルツを妻として迎えたとき（ルツ記 4:13）、そしてユダが次男オナンに、死んだ兄の名によって子孫を起こすためタマルをめとるよう命じたとき（創世記 38:8）。参照：マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3。

男と女：姦淫における違い

聖書において明らかに観察できるのは、女に対しての姦淫というものはなく、あるのは男に対しての姦淫だけだ、という点です。多くの教会が教える「男は女と別れて処女ややもめと結びつけば、元の妻に対して姦淫を犯すことになる」という考えは、聖書ではなく社会的慣習に根拠があります。

このことの証拠は、主のしもべたちの多くが処女ややもめとの複数の結婚を経験しても、神がそれを咎められなかった数々の例に見られます——その中には四人の妻を持ち、そこからイスラエルの十二部族とメシアご自身が出たヤコブの例も含まれます。新しい妻を迎えるたびにヤコブが姦淫を犯した、とは一度も言われていません。
もうひとつよく知られた例は、ダビデの姦淫です。預言者ナタンは、ダビデがバテ・シェバと関係を持ったとき（サムエル記下 12:9）、王のいずれかの妻に対して姦淫があったとは何も言わず、ただ彼女の夫ウリヤに対しての姦淫だけを告げました。覚えておきたいのは、ダビデはすでにミカル、アビガイル、アヒノアムと結婚していたことです（サムエル記上 25:42）。つまり、姦淫は常に男に対してであって、女に対してではありません。
一部の指導者は、神はすべての事において男と女を同等にされると主張したがります。しかし、これは聖書の四千年にわたる記録に照らして観察されることとは一致しません。夫に対して姦淫を犯したとして男を神が戒められた、という例は、聖書に一つもありません。

これは、男が姦淫を犯さないという意味ではなく、神は男と女の姦淫を異なるものとして扱われるということです。刑罰そのものは両者にとって同じでした（レビ記 20:10；申命記 22:22-24）。しかし、男の処女性と結婚には関連がありません。姦淫の有無を決定するのは男ではなく女です。聖書によれば、男は、処女でもやもめでもない女と関係を持つときはいつでも、姦淫を犯すのです。たとえば、25歳の処女（童貞）の男が、すでに別の男を持ったことのある23歳の女性と関係を持てば、彼は姦淫を犯すことになります。なぜなら、神の見方では、その若い女性は別の男の妻だからです（マタイの福音書 5:32；ローマ人への手紙 7:3；民数記 5:12）。

レビラト婚と系譜の保持

この原則——女は最初の男の死後にのみ別の男と結びつける——は、家系の所有地を守るために与えられたレビラト婚の律法によっても確認されます。「兄弟たちがいっしょに住んでいて、そのうちの一人が子を残さずに死んだ場合、亡くなった者の妻は家族の外の他人に嫁いではならない。彼女の夫の兄弟が彼女のところへ入り、彼女を妻としてめとり、兄弟の義務を果たさなければならない…」（申命記 25:5-10。参照：創世記 38:8；ルツ記 1:12-13；マタイの福音書 22:24）。なお、この律法は、義兄にすでに別の妻がいる場合でも果たされなければなりません。ボアズの例では、彼はまずルツをより近い親類に譲る申し出をしましたが、その男は、もう一人の妻を迎えて相続財産を分けることを望まず、辞退しました。「きょう、あなたがナオミの手から畑を買うその日に、死者の妻であるモアブの女ルツも買い受けて、その死人の名をその相続地の上に立てなければならない」（ルツ記 4:5）。

結婚に関する聖書的視点

聖書に示される結婚観は明確であり、現代の人間的慣習とは異なります。神は、男と処女またはやもめとのあいだの成就によって封印される霊的な結びつきとして結婚をお定めになり、式や司式者、外的儀式を必要とされません。
これは聖書が婚礼の式を禁じるという意味ではありませんが、それらが神の律法に従った魂の結びつきの成立要件でも確認手段でもないことは、明確にされるべきです。
結びつきが神の目に有効と見なされるのは、合意のある関係の瞬間だけです。これは、女は死がその結び目を解くまで、一度にただひとりの男にのみ結びつくという神の秩序を反映しています。聖書に描かれる婚宴に式が見当たらないことは、焦点が人間の形式ではなく、親密な契約と子孫継承という神の目的にあることを裏づけています。

結論

これらすべての聖書の記事と原則を踏まえると、神の結婚の定義は人間の伝統や法的形式ではなく、神ご自身の設計に根ざしていることが明らかになります。創造主は初めから基準を定められました。すなわち、男が、結婚する資格のある女——処女か、やもめである女——と合意の関係に入ったとき、結婚は神の御前で封印されるのです。民事または宗教の式は公の宣言として用いられることはあっても、神の前で結びつきが有効かどうかを決定する重みは持ちません。重要なのは、神の秩序への従順、婚姻の絆の神聖さへの敬意、そして文化の移り変わりや人の意見にかかわらず変わることのない神の戒めへの忠実です。

すべての生き物が食物として創造されたわけではない

エデンの園：植物ベースの食事

この真実は、人類の始まりであるエデンの園を調べると明らかになります。最初の人間アダムには、園を世話する任務が与えられました。どのような園だったのか？元のヘブライ語テキストでは具体的に述べられていませんが、それが果樹園であったという説得力のある証拠があります：
「そして主なる神は、エデンの東に園を植え…地上から主なる神は、見るに心地よく、食物に良いすべての木を生えさせた」（創世記 2:15）。

アダムが動物に名前をつけ、世話をする役割についても読んでいますが、木々のように動物も「食物に良い」と聖書が示唆している箇所はありません。

神の計画における動物の消費

これが肉を食べることが神によって禁じられているという意味ではありません—もしそうであれば、聖書全体にそのような明確な指示があるはずです。しかし、人類の食事に動物の肉の消費が最初から含まれていなかったことを示しています。

人間の初期段階における神の最初の供給は、果物やその他の植物を強調する完全に植物ベースであったようです。

清い動物と不清い動物の区別

ノアの時代に導入された

神は最終的に人間が動物を殺して食べることを許可しましたが、消費に適した動物とそうでない動物との間に明確な区別が設けられました。

この区別は、洪水前にノアに与えられた指示で初めて示唆されています：
「すべての清い動物を7つがいずつ、オスとそのつがいを、そしてすべての不清い動物を1つがいずつ、オスとそのつがいを連れて行きなさい」（創世記 7:2）。

清い動物に関する暗黙の知識

神がノアに清い動物と不清い動物を見分ける方法を説明しなかったという事実は、そのような知識がすでに人類に根付いていたことを示唆しています。おそらく創造の最初からかもしれません。

清い動物と不清い動物の認識は、自然的および霊的な枠組みの中で特定の役割や目的のために特定の生き物が区別された、より広範な神の秩序と目的を反映しています。

清い動物の初期の意味

犠牲と関連している

これまでの創世記の物語で起こったことに基づいて、洪水まで、清い動物と不清い動物の区別は、犠牲としての受け入れ可能性にのみ関連していたと安全に推測できます。

アベルが群れの初子を捧げたことは、この原則を強調しています。ヘブライ語テキストでは、「群れの初子」（מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ）というフレーズは、「群れ」（tzon、צֹאן）という単語を使用しており、これは通常、羊やヤギなどの小型の家畜を指します。したがって、アベルが群れから子羊か若いヤギを捧げた可能性が最も高いです（創世記 4:3-5）。

ノアの清い動物の犠牲

同様に、ノアが箱舟から出たとき、彼は祭壇を築き、洪水前に神の指示で特に言及された清い動物を使って、主に焼き尽くす供え物を捧げました（創世記 8:20; 7:2）。

犠牲のための清い動物に対するこの初期の強調は、礼拝と契約の純粋さにおけるそれらの独特な役割を理解するための基礎を築きます。

これらのカテゴリーを表すヘブライ語—tahor（טָהוֹר）とtamei（טָמֵא）—は恣意的ではありません。それらは主のための聖さと分離の概念と深く結びついています：

• טָמֵא (Tamei)
  意味：不浄、不純。
  用法：儀式的、道徳的、または物理的な不純さを指します。消費や礼拝が禁じられている動物、物体、行為によく関連します。
  例：「それでも、これらは食べてはならない…それらはあなたにとって不清（tamei）である」（レビ記 11:4）。
• טָהוֹר (Tahor)
  意味：清い、純粋。
  用法：消費、礼拝、または儀式活動に適した動物、物体、人々を指します。
  例：「あなたは聖なるものと普通のもの、清いものと不清いものを区別しなければならない」（レビ記 10:10）。

これらの用語は、後にレビ記11と申命記14で詳細に述べられる神の食事法の基礎を形成します。これらの章では、清い（食物として許される）動物と不清い（食べるのが禁じられている）動物が明確にリストされており、神の民が区別され聖なるままであることを保証します。

不清い肉を食べるに対する神の警告

タナハ（旧約聖書）全体を通じて、神は彼の民が彼の食事法を破ることに対して繰り返し警告しました。いくつかの箇所は特に不清い動物の消費を非難し、この行為が神の戒めに対する反逆と見なされたことを強調しています：

「私の顔を絶えず挑発する民…豚の肉を食べ、不純な肉のスープを鍋に入れる者たち」（イザヤ 65:3-4）。

「庭に入るために自分を聖別し清める者たち、豚、ネズミ、その他の不清いものを食べる者たちに従う者—彼らは従う者と共に終わりを迎える」と主は宣言します（イザヤ 66:17）。

これらの叱責は、不清い肉を食べることが単なる食事の問題ではなく、道徳的および霊的な失敗であることを強調しています。そのような食物を消費する行為は、神の指示に対する反抗と結びついていました。明確に禁じられた行為にふけることで、民は聖さと服従を無視していることを示しました。

イエスと不清い肉

イエスの到来、キリスト教の興隆、新約聖書の著作により、多くの人が神が彼の律法への服従、特に不清い食物に関する規則をもう気にしていないのではないかと疑問を抱き始めました。実際には、キリスト教世界のほぼ全員が好きなものを何でも食べます。

しかし、事実として、旧約聖書にはメシアが不清い肉の律法や父の他の律法を取り消すという予言はありません（一部が主張するように）。イエスはこの点を含め、父の条例をすべて明確に従いました。もしイエスが豚肉を食べていたら、我々が彼が魚（ルカ 24:41-43）や子羊（マタイ 26:17-30）を食べたことを知っているように、模範による明確な教えがあったでしょうが、それがそうではなかったことはわかっています。イエスと彼の弟子たちが預言者を通じて神から与えられたこれらの指示を破ったという証拠はありません。

反論される主張

偽りの主張：「イエスはすべての食物を清いと宣言した」

真実：

マルコ 7:1-23は、イエスが不清い肉に関する食事法を廃止した証拠としてよく引用されます。しかし、テキストを注意深く調べると、この解釈が根拠のないものであることがわかります。一般的に誤引用される節は次のように述べています：
「『食物は心に入らず、胃に入り、廃棄物として排出されるからだ。』（これによって彼はすべての食物を清いと宣言した）」（マルコ 7:19）。

文脈：清い肉と不清い肉についての話ではない

まず第一に、この箇所の文脈はレビ記11に記載されている清い肉や不清い肉とは全く関係がありません。代わりに、イエスとファリサイ派の人々との間で、食事法とは無関係なユダヤの伝統についての議論に焦点を当てています。ファリサイ派と律法学者たちは、イエスの弟子たちが食べる前に儀式的な手洗いを行わなかったことに気付きました。これはヘブライ語でnetilat yadayim（נטילת ידיים）と呼ばれ、祝福を伴って手を洗う儀式であり、今日でも特に正統派のユダヤ人コミュニティで守られている伝統的な慣習です。

ファリサイ派の関心は神の食事法ではなく、この人間が作った伝統の遵守についてでした。彼らは弟子たちがこの儀式を行わなかったことを彼らの慣習の違反と見なし、不浄と同等としました。

イエスの応答：心が重要である

イエスはマルコ7章の多くの部分で、真に人を汚すのは外部の慣習や伝統ではなく、心の状態であると教えています。彼は、霊的な不浄が罪深い考えや行動から内側から来るものであり、儀式的な儀式を守らないことから来るのではないと強調しました。

イエスが食物は人を汚さないと説明する時、それは消化系に入り心に入らないからであり、彼は食事法ではなく儀式的な手洗いの伝統について語っています。彼の焦点は外面的な儀式ではなく内面的な純粋さにあります。

マルコ7:19を詳しく見る

マルコ 7:19 は、聖書出版社がテキストに挿入した存在しない括弧付きの注釈、「これによって彼はすべての食物を清いと宣言した」によってしばしば誤解されています。ギリシャ語テキストでは、文は次のようにのみ述べています：
「οτι ουκ εισπορευεται αυτου εις την καρδιαν αλλ εις την κοιλιαν και εις τον αφεδρωνα εκπορευεται καθαριζον παντα τα βρωματα」、これは文字通り「それが彼の心に入らず、腹に入り、便所に出て行き、すべての食物を清める」と訳されます。

「便所に出て行き、すべての食物を清める」と読んで、「これによって彼はすべての食物を清いと宣言した」と翻訳するのは、神学校や聖書出版社の中で神の律法に対する一般的な偏見にテキストを合わせようとする明らかな試みです。

より理解しやすいのは、イエスが当時の日常的な言葉で食事のプロセスを説明しているという全体の文です。消化系は食物を取り込み、体が必要とする栄養素と有益な成分（清い部分）を抽出し、残りを廃棄物として排出します。「すべての食物を清めるまたは浄化する」というフレーズは、おそらく有用な栄養素を捨てられるものから分離するこの自然なプロセスを指しているのでしょう。

この偽りの主張に対する結論

マルコ 7:1-23 は神の食事法を廃止することではなく、心の問題よりも外部の儀式を高くする人間の伝統を拒否することについてです。イエスは、真の汚れは儀式的な手洗いを守らないことからではなく、内側から来ると教えました。「イエスがすべての食物を清いと宣言した」という主張は、神の永遠の律法に対する偏見に根ざしたテキストの誤解です。文脈と原語を注意深く読むことで、イエスがトーラーの教えを支持し、神が与えた食事法を否定しなかったことが明らかになります。

偽りの主張：「神は幻の中で使徒ペテロに、我々が今やどんな動物の肉でも食べられると告げた」

真実：

多くの人々が使徒の働き10章のペテロの幻を、神が不清い動物に関する食事法を廃止した証拠として引用します。しかし、幻の文脈と目的を詳しく調べると、それが清い肉と不清い肉に関する律法を覆すものではなく、ペテロに異邦人を神の民として受け入れることを教えるためのものだったことが明らかになります。神が与えた食事に関する指示を変更するものではありません。

ペテロの幻とその目的

使徒の働き10章で、ペテロは天から降りてくるシーツに、清い動物と不清い動物の両方を含むすべての種類の動物が入っており、「殺して食べなさい」という命令を伴う幻を見ます。ペテロの即座の反応は明確です：
「決して、主よ！私は不浄なものや不清いものを決して食べたことがありません」（使徒の働き 10:14）。

この反応はいくつかの理由で重要です：

1. ペテロの食事法への服従
   この幻はイエスの昇天とペンテコステでの聖霊の注ぎの後に起こります。もしイエスがその 宣教活動 の中で食事法を廃止していたなら、イエスの親しい弟子であるペテロはそれを知っており、強く反対することはなかったでしょう。ペテロが不清い動物を食べることを拒否した事実は、彼が依然として食事法を守っており、それらが廃止されたという理解がなかったことを示しています。
2. 幻の本当のメッセージ
   幻は3回繰り返され、その重要性が強調されますが、その真の意味は数節後にペテロが異邦人であるコルネリウスの家を訪れるときに明らかになります。ペテロ自身が幻の意味を説明します：
   「神は私に、誰をも不浄または不清いと呼んではならないと示されました」（使徒の働き 10:28）。

幻は食物についてではなく、象徴的なメッセージでした。神は清い動物と不清い動物のイメージを用いて、ユダヤ人と異邦人の間の障壁が取り除かれ、異邦人が神の契約共同体に受け入れられることをペテロに教えました。

「食事法が廃止された」主張の論理的矛盾

ペテロの幻が食事法を廃止したと主張することは、いくつかの重要な点を無視しています：

1. ペテロの初期の抵抗
   食事法がすでに廃止されていたなら、ペテロの反対は意味を成しません。彼の言葉は、イエスに従った数年後もこれらの律法への継続的な遵守を反映しています。
2. 廃止の聖書的証拠がない
   使徒の働き10章のどこにも、食事法が廃止されたと明示的に述べられていません。焦点は完全に異邦人の包含にあり、清い食物と不清い食物の再定義ではありません。
3. 幻の象徴性
   幻の目的は、その適用において明らかになります。ペテロが神が偏見を示さず、彼を恐れ、正しい行いをするすべての国の人々を受け入れると気づいたとき（使徒の働き 10:34-35）、幻が偏見の打破についてであり、食事規定についてではないことが明らかです。
4. 解釈の矛盾
   幻が食事法の廃止に関するものであれば、使徒の働きのより広い文脈と矛盾します。そこでは、ペテロを含むユダヤ人信者がトーラーの指示を守り続けていました。さらに、幻を文字通りに解釈するとその象徴的な力が失われ、食事慣習だけを扱い、異邦人の包含というより重要な問題には触れないことになります。

この偽りの主張に対する結論

使徒の働き10章のペテロの幻は食物についてではなく、人々についてでした。神は清い動物と不清い動物のイメージを用いて、福音がすべての国に開かれており、異邦人を不浄または神の民から除外されたと見なすべきではないという深い霊的真実を伝えました。この幻を食事法の撤回と解釈するのは、箇所の文脈と目的の両方を誤解することです。

レビ記11章で神が与えた食事に関する指示は変わらず、この幻の焦点ではありませんでした。ペテロ自身の行動と説明がこれを確認しています。幻の本当のメッセージは、人々間の障壁を打ち破ることについてであり、神の永遠の律法を変更することではありません。

偽りの主張：「エルサレム会議は、異邦人が絞め殺されたものや血のあるものを除いて何でも食べてもよいと決定した」

真実：

エルサレム会議（使徒の働き15章）は、異邦人が神のほとんどの戒めを無視し、4つの基本的な要件だけを守ればよいと許可されたとしばしば誤解されます。しかし、詳しく調べると、この会議は異邦人のための神の律法を廃止することではなく、メシアニック・ユダヤ人コミュニティへの初期参加を容易にすることに関するものでした。

エルサレム会議は何についてだったのか？

会議で扱われた主要な質問は、異邦人が福音を聞き、最初のメシアニック集会に参加する前に、割礼を含むトーラー全体に完全に服従する必要があるかどうかでした。

何世紀にもわたり、ユダヤ人の伝統では、異邦人がトーラーを完全に守る—割礼の採用、安息日の遵守、食事法、その他の戒めなど—前に、ユダヤ人が自由に彼らと交流することはできないとされていました（マタイ 10:5-6; ヨハネ 4:9; 使徒の働き 10:28 参照）。会議の決定は、異邦人がこれらの律法すべてに即座に従わなくても信仰の旅を始められることを認める変化を示しました。

調和のための4つの初期要件

会議は、異邦人が以下の慣習を避けることを条件に、そのまま集会に参加できると結論付けました（使徒 15:20）：

1. 偶像に汚された食物： 偶像に捧げられた食物の消費を避ける。これはユダヤ人信者にとって偶像崇拝が非常に不快だったためです。
2. 性的不道徳： 異教の慣習で一般的だった性的罪を控える。
3. 絞め殺された動物の肉： 不適切に殺された動物を食べるのを避ける。これは血が残り、神の食事法で禁じられているためです。
4. 血： 血を消費するのを避ける。これはトーラーで禁止された行為です（レビ記 17:10-12）。

これらの要件は、異邦人が守るべきすべての律法の要約ではありませんでした。むしろ、混在する集会でユダヤ人信者と異邦人信者の間の平和と一致を確保するための出発点として機能しました。

この決定が意味しなかったこと

これら4つの要件だけが異邦人が神を喜ばせ、救いを受けるために守るべき唯一の律法だったと主張するのはばかげています。

• 異邦人は十戒を破ってもよいのか？
  • 他の神々を崇拝したり、神の名をみだりに使ったり、盗んだり、殺したりしてもよいのか？もちろん違います。そのような結論は、義に関する神の期待について聖書が教えるすべてのものと矛盾します。
• 出発点であり、終点ではない：
  • 会議は、異邦人がメシアニック・ユダヤ人の集会に参加できるようにする即時の必要性に対処しました。彼らが時間とともに知識と服従において成長することが前提とされていました。

使徒の働き15:21が明確化を提供

会議の決定は、使徒の働き 15:21 で明確に示されています：
「モーセの律法[トーラー]は古くからすべての町で説かれ、毎安息日にシナゴーグで読まれています。」

この節は、異邦人がシナゴーグに参加し、トーラーを聞くことで神の律法を学び続けることを示しています。会議は神の戒めを廃止したのではなく、異邦人が過度な負担なく信仰の旅を始めるための実際的なアプローチを確立しました。

イエスの教えからの文脈

イエス自身が神の戒めの重要性を強調しました。例えば、マタイ 19:17、ルカ 11:28、そして山上の説教全体（マタイ 5-7）において、イエスは殺人や姦淫を犯さないこと、隣人を愛することなど、神の律法に従う必要性を示されています。これらの原則は基礎的なものであり、使徒たちによって否定されたことはありません。

この偽りの主張に対する結論

エルサレム会議は、異邦人が何でも食べてもよいとか、神の戒めを無視してもよいと宣言していません。特定の課題、つまり異邦人がトーラーのすべての側面を即座に採用せずにメシアニック集会に参加する方法に対処しました。4つの要件は、ユダヤ人と異邦人の混在する共同体で調和を促進するための実際的な措置でした。

期待は明確でした：異邦人は毎安息日にシナゴーグで読まれるトーラーの教えを通じて、時間とともに神の律法の理解を深めるでしょう。それ以外を主張することは会議の目的を誤解し、聖書のより広い教えを無視することになります。

偽りの主張：「使徒パウロは、キリストが救いのために神の律法に従う必要性を取り消したと教えた」

真実：

多くのキリスト教指導者、ほとんどの場合がそうでなくとも、パウロが神の律法に反対し、異邦人改宗者に彼の戒めを無視するよう指示したと誤って教えています。一部は、神の律法に従うことが救いを危険にさらすとさえ示唆します。この解釈は重大な神学的混乱を引き起こしています。

この見解に同意しない学者たちは、パウロの著作をめぐる論争に対処し、彼の教えが律法と救いに関して誤解されているか文脈から外れていることを示そうと苦労してきました。しかし、私たちのミニストリーは異なる立場を取ります。

パウロを説明することが誤ったアプローチである理由

私たちは、パウロの律法に対する立場を大いに説明する必要はない—そしてそれは主に対する冒涜でさえある—と信じています。そうすることは、人間であるパウロを神の預言者やイエス自身と同等またはそれ以上の地位に高めることになります。

代わりに、正しい神学的アプローチは、パウロ以前の聖書が、イエスの後に神の律法を無効にするメッセージを教える誰かが来ることを予言または支持していたかどうかを調べることです。そのような重要な預言が存在するなら、パウロのこの問題に関する教えが神聖に認められたものとして受け入れる理由があり、それを理解しそれに従って生きるために最善を尽くすことが意味を成すでしょう。

パウロについての預言の不在

現実には、聖書にはパウロ—または他の人物—が神の律法を取り消すメッセージをもたらすという預言はありません。新約聖書に登場する旧約聖書で明確に預言された唯一の人物は以下の通りです：

1. バプテスマのヨハネ： メシアの先駆者としての彼の役割が予言され、イエスによって確認されました（例：イザヤ 40:3、マラキ書 4:5-6、マタイ 11:14）。
2. ユダ・イスカリオテ： 詩篇 41:9 や詩篇 69:25 などの箇所に間接的な言及が見られます。
3. アリマタヤのヨセフ： イザヤ 53:9 がイエスの埋葬を提供した者として彼に間接的に言及しています。

これらの人物以外には、タルソス出身の誰かを含め、神の戒めを無効にしたり、異邦人が彼の永遠の律法への服従なしに救われると教えるために遣わされる誰かについての預言は存在しません。

イエスが昇天後に起こると予言したこと

イエスは地上でのミニストリー後に何が起こるかについて多くの予言をしました。以下が含まれます：

• 神殿の破壊（マタイ 24:2）。
• 彼の弟子たちの迫害（ヨハネ 15:20、マタイ 10:22）。
• 王国メッセージのすべての国への広がり（マタイ 24:14）。

しかし、タルソス出身の誰か—ましてやパウロ—が救いと服従に関する新しくまたは相反する教義を教える権限を与えられたという言及はありません。

パウロの著作の真の試練

これは、パウロやペテロ、ヨハネ、ヤコブの著作を無視すべきだということではありません。代わりに、それらの著作に慎重に取り組み、解釈が基礎となる聖書—旧約聖書の律法と預言者、そして福音書におけるイエスの教え—と一致することを確認する必要があります。

問題は著作そのものではなく、神学者や教会指導者がそれらに押し付けた解釈にあります。パウロの教えの解釈は以下によって支持されなければなりません：

1. 旧約聖書： 神の預言者を通じて明らかにされた神の律法。
2. 四つの福音書： 律法を支持したイエスの言葉と行動。

解釈がこれらの基準を満たさない場合、それは真実として受け入れられるべきではありません。

この偽りの主張に対する結論

パウロが食事に関する指示を含む神の律法の取り消しを教えたという主張は、聖書によって支持されていません。そのようなメッセージを予告する預言はなく、イエス自身が律法を支持しました。したがって、それに反する教えは、神の変わらない言葉に対して精査されなければなりません。

メシアの従者として、私たちは神によってすでに書かれ明らかにされたものと一致することを求められており、彼の永遠の戒めに矛盾する解釈に頼るべきではありません。

イエスの教え、言葉と模範を通じて

キリストの真の弟子は、彼の人生全体を模範とします。彼は我々が彼を愛するなら、父と子に服従するべきであると明確にしました。これは気弱な者に対する要求ではなく、神の王国に目を固定し、永遠の命を得るために必要なことは何でもする覚悟のある者に対するものです—たとえそれが友人、教会、家族からの反対を引き起こすとしても。髪と髭、ツィツィト、割礼、安息日、そして禁じられた肉に関する戒めは、ほぼすべてのキリスト教徒によって無視されており、群衆に従うことを拒否する者は確実に迫害に直面するでしょう、イエスが我々に語った通りです（マタイ 5:10）。神への服従には勇気が必要ですが、その報酬は永遠です。

神の律法による禁じられた肉

神の食事法は、トーラーに概説されており、彼の民が食べてもよい動物と避けなければならない動物を具体的に定義しています。これらの指示は聖さ、服従、そして汚す慣習からの分離を強調します。以下は、聖書の参照付きで禁じられた肉の詳細かつ記述的なリストです。

1. 反芻せず、蹄が分かれていない陸の動物

• これらの特徴の一方または両方を欠く動物は不清いと見なされます。
• 禁じられた動物の例：
  • ラクダ（gamal、גָּמָל） – 反芻しますが、蹄が分かれていません（レビ記 11:4）。
  • 馬（sus、סוּס） – 反芻せず、蹄も分かれていません。
  • 豚（chazir、חֲזִיר） – 蹄が分かれていますが、反芻しません（レビ記 11:7）。

2. ひれと鱗のない水生生物

• ひれと鱗の両方を持つ魚だけが許されます。どちらかを欠く生物は不清いです。
• 禁じられた生物の例：
  • ナマズ – 鱗がありません。
  • 貝類 – エビ、カニ、ロブスター、ハマグリを含みます。
  • ウナギ – ひれと鱗がありません。
  • イカとタコ – ひれも鱗もありません（レビ記 11:9-12）。

3. 猛禽類、腐食動物、その他の禁じられた鳥

• 律法は、捕食的または腐食的な行動に関連する特定の鳥を食べてはならないと定めています。
• 禁じられた鳥の例：
  • ワシ（nesher、נֶשֶׁר）（レビ記 11:13）。
  • ハゲタカ（da’ah、דַּאָה）（レビ記 11:14）。
  • カラス（orev、עֹרֵב）（レビ記 11:15）。
  • フクロウ、タカ、ウミウ、その他（レビ記 11:16-19）。

4. 四足で歩く飛ぶ昆虫

• 飛ぶ昆虫は、跳ぶための関節のある脚を持たない限り、一般的に不清いです。
• 禁じられた昆虫の例：
  • ハエ、蚊、カブトムシ。
  • しかし、バッタとイナゴは例外で許されています（レビ記 11:20-23）。

5. 地面を這う動物

• 腹で動くか、複数の脚で地面を這う生物はすべて不清いです。
• 禁じられた生物の例：
  • ヘビ。
  • トカゲ。
  • ネズミとモグラ（レビ記 11:29-30; 11:41-42）。

6. 死んだまたは腐敗した動物

• 清い動物であっても、自然死したものや捕食者に裂かれた死骸は食べるのが禁じられています。
• 参照： レビ記 11:39-40、出エジプト記 22:31。

7. 異種交配

• 直接的な食事法ではありませんが、種の交配は禁じられており、食品生産慣行における注意を意味します。
• 参照： レビ記 19:19。

これらの指示は、神の民が彼らの食事の選択においても彼を尊び、異なる存在であることを望む神の意志を示しています。これらの律法を守ることで、彼の従者は服従と彼の命令の聖さへの敬意を示します。

このページは、第4の戒め「安息日」に関するシリーズの一部です：

1. 付録5a：安息日と教会に行く日の違い
2. 付録5b：安息日を現代において守る方法
3. 付録5c：日常生活における安息日の原則の適用
4. 付録5d：安息日での食事 — 実践的な指針
5. 付録5e：安息日の交通手段
6. 付録5f：安息日におけるテクノロジーと娯楽
7. 付録5g：仕事と安息日 — 現実世界の課題への対処（現在のページ）

なぜ仕事が最大の課題なのか

多くの信者にとって、安息日を守る上で最大の障害は雇用です。食事、交通、テクノロジーは準備によって調整できますが、仕事の約束は人の生計とアイデンティティの核心に触れます。古代イスラエルでは国全体が安息日を守っていたため、これはほとんど問題になりませんでした。商業、裁判所、市場はデフォルトで閉じられていました。共同体全体での安息日違反は珍しく、しばしば国全体の不従順や追放の時期に結びついていました（ネヘミヤ13:15-22参照）。しかし今日、私たちの多くは第七日が通常の労働日となっている社会に住んでおり、この戒めを実践することが最も困難になっています。

原則から実践へ

このシリーズ全体を通して、安息日の戒めは神の聖く永遠の律法の一部であり、孤立した規則ではないことを強調してきました。ここでも同じ準備、聖性、必要性の原則が当てはまりますが、利害はさらに大きくなります。安息日を守る決断は、収入、キャリア、ビジネスモデルに影響するかもしれません。しかし聖書は一貫して、安息日を守ることを忠誠と神の備えへの信頼のテストとして示しています—最終的な忠誠がどこにあるかを示す毎週の機会なのです。

よくある4つの仕事の状況

この記事では、安息日との衝突が生じる主なカテゴリーを4つ取り上げます：

1. 通常の雇用 — 小売、製造、サービス業など、他人の下で働く場合。
2. 自営業 — 自分の店舗や在宅ビジネスを営む場合。
3. 救急・医療従事者 — 警察、消防士、医師、看護師、介護者など。
4. 軍務 — 徴兵と職業軍人の両方。

どの状況でも、識別、準備、勇気が求められますが、聖書の土台は同じです。「六日のあいだあなたは働いてあなたのすべての仕事をしなければならない。しかし七日目はあなたの神、主の安息日である」（出エジプト記20:9-10）。

通常の雇用

小売、製造、サービス業など通常の雇用にある信者にとって、最大の課題は勤務スケジュールが通常他人によって決められていることです。古代イスラエルでは国全体が安息日を守っていたため、この問題はほとんどありませんでしたが、現代経済では土曜日がピーク労働日であることが多いのです。安息日遵守者の第一歩は、自分の信念を早めに示し、可能な限り勤務週を安息日に合わせることです。

新しい仕事を探している場合は、履歴書ではなく面接の段階で安息日の遵守について伝えましょう。こうすることで、説明する前にふるい落とされるのを防ぎ、自分が他の日に柔軟に働けることを強調する機会も得られます。多くの雇用主は、土曜日を休みにする代わりに日曜日やあまり好まれないシフトで働いてくれる従業員を評価します。 すでに雇用されている場合は、安息日の時間を免除してもらうよう丁寧にお願いし、スケジュールを調整したり、休日勤務や他の日に労働時間を補うことを申し出ましょう。

雇用主には、誠実さと謙虚さ、しかし同時に揺るがぬ姿勢で接しましょう。安息日は単なる好みではなく戒めです。曖昧な要望よりも、明確で敬意ある要望の方が雇用主は対応しやすくなります。週の間の準備は自分の責任であり、プロジェクトを前倒しで終え、職場を整え、安息日中に同僚に不要な負担をかけないようにしてください。誠実さと信頼性を示すことで、自分の主張を強め、安息日遵守がよりよい労働者を生むことを示せます。

もし雇用主がどうしてもスケジュール調整を拒む場合は、自分の選択肢を祈りながら考えましょう。ある安息日遵守者は、減給を受け入れたり部署を変えたり、さらにはキャリアを変更してまで神の戒めに従ってきました。こうした決断は難しいものですが、安息日は信仰の週ごとのテストとして設計されており、神の備えは、従うことによって失うものよりも大きいことを信頼することになります。

自営業

自営業—在宅ビジネス、フリーランスサービス、店舗経営—の場合、安息日のテストは違う形を取りますが同じくらい現実的です。雇用主が時間を決める代わりに、自分自身で決めることになるため、聖なる時間中は意識的に閉店・停止する必要があります。古代イスラエルでは、安息日に商売しようとする商人はネヘミヤに戒められました（ネヘミヤ13:15-22）。この原則は今日も変わりません。顧客が週末にサービスを期待していたとしても、神はあなたに第七日を聖別することを求めておられます。

ビジネスを始めようとしている場合は、それが安息日遵守にどう影響するかを慎重に考えましょう。ある業界は第七日の閉店が容易ですが、別の業界は週末の売上や納期に依存しています。自分や従業員が安息日を仕事から解放できるビジネスを選びましょう。 ビジネスプランや顧客への案内に、最初から安息日閉店を組み込み、早めに期待値を設定して顧客があなたの境界を尊重するように訓練しましょう。

すでに安息日に営業している場合は、たとえ収益が減っても、聖なる日に閉店するための必要な変更を加えなければなりません。聖書は、安息日労働から利益を得ることは自ら働くのと同じように従順を損なうと警告しています。共同経営はこの問題を複雑にします。不信仰のパートナーが安息日に事業を運営していても、あなたはその労働から利益を得ていますが、神はこの取り決めを受け入れません。神を敬うためには、安息日労働に収入が依存する仕組みから身を引くべきです。

これらの決断は犠牲を伴いますが、強力な証しを生みます。顧客や同僚はあなたの誠実さと一貫性を目にするでしょう。安息日に事業を閉じることで、絶え間ない生産ではなく神の備えに究極の信頼を置いていることを行動で宣言するのです。

救急・医療従事者

救急や医療分野で働くことは安息日に自動的に許される、という誤解が広くあります。この考えは多くの場合、イエスが安息日に人々を癒された（マタイ12:9-13、マルコ3:1-5、ルカ13:10-17参照）という事実に由来します。しかしよく見ると、イエスは「治療院」を運営するつもりで安息日に家を出たわけではありませんでした。彼の癒しは自発的な憐れみの行為であり、計画的な職業労働ではありませんでした。イエスがその癒しで報酬を得たことは一度もありません。このことは、安息日であっても真の必要にある人々を助けるべきことを教えていますが、第四の戒めを取り消したり、医療や緊急業務を恒久的な例外にしたりするものではありません。

現代では、安息日を守らない人々がこれらの役割を担うことがほとんどで、病院や救急サービスは主に安息日を守らない人々によって24時間運営されています。この豊富さは、神の子どもが安息日の労働を定期的に要求される職にあえて就く正当化を取り除きます。どんな職業も、たとえ人々を助けるものでも、神の第七日を休む命令に優先することはありません。神ご自身が聖性と休息を定義された以上、「人々に仕えることは神の律法を守ることよりも重要だ」と私たちは主張できません。

これは、安息日遵守者が安息日に決して命を救ったり苦しみを和らげたりしてはならないという意味ではありません。イエスが教えられたように、「安息日に良いことをするのは正しい」（マタイ12:12）のです。予期せぬ緊急事態—事故、病気の隣人、自宅での危機など—が起こった場合、いのちや健康を守るために行動するべきです。しかしこれは、毎週安息日に働くことを義務づけるキャリアポジションに就くこととはまったく異なります。誰も代わりにできる人がいないまれなケースで、一時的に重要なニーズを埋めることがあるかもしれませんが、そのような状況は例外であり、通常にはすべきでなく、できればその時間に料金を請求しないようにすべきです。

導きの原則は、自発的な憐れみの行為と定期的な雇用とを区別することです。憐れみは安息日の精神と一致しますが、計画的で利益目的の労働はそれを損ないます。可能な限り、医療や緊急分野の安息日遵守者は、安息日を尊重するスケジュールを交渉し、この戒めを破らない役割やシフトを探し求め、その過程で神の備えを信頼すべきです。

軍務

軍務は、しばしば政府権限下での義務的勤務を伴うため、安息日遵守者に特有の課題をもたらします。聖書には、この緊張に直面した神の民の例が示されています。たとえばイスラエルの軍隊は、エリコの周りを七日間行進し、第七日に休まなかったことがわかります（ヨシュア6:1-5）。またネヘミヤは、安息日の聖性を守るために町の門に警備を配置したことを記しています（ネヘミヤ13:15-22）。これらの例は、国防や危機の時に義務が安息日に及ぶことがある一方で、それが個人的なキャリア選択ではなく共同体の存続に結びついた例外であったことを示しています。

徴兵の場合、環境は自発的ではありません。命令下に置かれ、スケジュールを選ぶ自由が極めて制限されます。この場合でも安息日遵守者は、安息日の勤務から外れるよう上官に丁寧にお願いし、安息日が深く保持している信念であることを説明するべきです。たとえ要望が受け入れられなくても、その努力自体が神を敬うことであり、思わぬ好意につながることがあります。何よりも、謙虚な態度と一貫した証しを保ちましょう。

軍をキャリアとして考えている場合は、状況が異なります。キャリアポジションは他の職業と同じく個人的選択です。安息日を定期的に破ることが分かっている役割を受け入れることは、その日を聖なるものとする命令と両立しません。他の分野と同様に、安息日遵守が尊重される任務やポジションを探すことが導きの原則です。ある分野で安息日を守ることが不可能であれば、祈りつつ別のキャリアパスを検討し、神が他の方向に道を開かれることを信頼しましょう。

徴兵・志願の両方において重要なのは、どこにいても神を敬うことです。反抗せずに可能な限り安息日を守り、権威に敬意を示しつつ、自分の信念を静かに生きるのです。そうすることで、神の律法への忠誠が利便性に左右されず、信仰に根ざしていることを示せます。

結論：安息日を生き方として生きる

この記事をもって安息日に関するシリーズを締めくくります。創造におけるその基礎から、食事、交通、テクノロジー、仕事における実践的表現に至るまで、私たちは第四の戒めが孤立した規則ではなく、神の永遠の律法に織り込まれた生きたリズムであることを見てきました。安息日を守ることは、単に特定の行為を避けること以上の意味があります。それは、前もって準備し、日常の労働をやめ、神のために時間を聖別することです。これは神の備えを信頼することを学ぶことであり、週を神の優先事項に合わせ、落ち着かない世界の中で神の休みを模範することです。

あなたの状況がどのようなものであれ—被雇用者であっても自営業であっても、家族の世話をしていても、複雑な環境で奉仕していても—安息日は、産出のサイクルから離れ、神の御前にある自由へと入るための毎週の招きのままです。これらの原則を適用するとき、安息日は重荷ではなく喜び、忠誠のしるしであり力の源であることが分かるでしょう。それは、週に一度だけでなく、毎日、人生のあらゆる領域で神を信頼する心を訓練します。

このページは、第4の戒め「安息日」に関するシリーズの一部です：

1. 付録5a：安息日と教会に行く日の違い
2. 付録5b：安息日を現代において守る方法
3. 付録5c：日常生活における安息日の原則の適用
4. 付録5d：安息日での食事 — 実践的な指針
5. 付録5e：安息日の交通手段
6. 付録5f：安息日におけるテクノロジーと娯楽（現在のページ）
7. 付録5g：仕事と安息日 — 現実世界の課題への対処

なぜテクノロジーと娯楽が重要なのか

安息日におけるテクノロジーの問題は、主に娯楽と結びついています。安息日を守り始めると、最初の課題の一つは自然に増える自由な時間をどう過ごすかということです。安息日を守る教会やグループに参加している人々は、その時間の一部を組織的な活動で埋めるかもしれませんが、それでも「することがない」と感じる瞬間にやがて直面します。これは特に子どもや十代、若い成人に当てはまりますが、年配の人々もこの新しい時間のリズムに苦労することがあります。

もう一つ、テクノロジーが難しい理由は、今日の世界でつながり続けるプレッシャーです。ニュース、メッセージ、アップデートの絶え間ない流れは、インターネットと個人デバイスの普及によって可能になった近年の現象です。この習慣を断ち切るには意志と努力が必要です。 しかし安息日は、デジタルの気を散らすものから切り離され、創造主と再びつながるための毎週の絶好の機会なのです。

この原則は安息日に限られたものではありません。神の子どもは毎日、常につながり続けることや気を散らす罠に注意すべきです。詩篇は、昼も夜も神とその律法を黙想するよう励ます箇所に満ちており（詩篇1:2、詩篇92:2、詩篇119:97-99、詩篇119:148）、そうする者に喜び、安定、永遠のいのちが約束されています。第七日の違いは、神ご自身が休まれ、私たちにそれを真似るよう命じられたことにあります（出エジプト記20:11）。つまり、世俗世界から切り離されることが有益であるだけでなく、神によって定められた日なのです。

スポーツ観戦や世俗的な娯楽の視聴

安息日は聖なる時間として区別されており、私たちの思いはその聖性を反映するものに満たされるべきです。このため、スポーツ観戦、世俗映画、娯楽シリーズなどは安息日に行うべきではありません。そのようなコンテンツは、その日がもたらすべき霊的利益と切り離されています。 聖書は「あなたがたは聖である、わたしが聖であるからだ」（レビ記11:44-45、1ペテロ1:16に反映）と呼びかけ、聖性が日常からの分離を含むことを思い出させます。安息日は、世の気を散らすものから注意をそらし、代わりに礼拝、休息、高められる会話、魂を刷新し神を敬う活動に満たす週ごとの機会を与えます。

安息日におけるスポーツやフィットネスの実践

世俗のスポーツ観戦が競争や娯楽に意識を向けさせるように、安息日にスポーツやフィットネスを行うことも、休息と聖性から焦点をずらしてしまいます。ジムに行くこと、運動目標のためのトレーニング、試合への参加などは、平日の労働や自己改善のリズムに属します。実際、肉体的な運動はその性質上、安息日が呼びかける労働停止と真の休息の受け入れに対立しています。安息日は、自分のパフォーマンスや鍛錬の追求すら脇に置き、神にあってリフレッシュする機会として私たちを招いています。ワークアウトや練習、試合から一歩下がることで、日を聖なるものとして敬い、霊的刷新のための空間をつくることができます。

安息日にふさわしい身体的活動

これは、安息日を室内で過ごすか非活動的で過ごすべきだという意味ではありません。軽い穏やかな屋外の散歩、自然の中でのゆったりとした時間、子どもとの穏やかな遊びは、この日を敬う美しい方法となります。競争よりも回復、気を散らすよりも関係を深めるもの、人間の業績よりも神の創造に心を向けるもの—これらすべてが安息日の休息と聖性の精神と調和します。

テクノロジーに関する良い安息日実践

• 理想的には、安息日には世俗世界への不要な接続をすべてやめるべきです。これは堅苦しく退屈になることを意味するのではなく、日を聖なるものとして敬うために意識的にデジタルノイズから距離を置くということです。
• 子どもたちは、安息日の時間を埋めるためにインターネット接続デバイスに頼るべきではありません。代わりに、身体活動や聖なる高揚する内容に基づいた本やメディアを勧めましょう。ここで信者のコミュニティが特に役立ちます。他の子どもと遊ぶ機会や健全な活動を共有できるからです。
• 十代の若者は、テクノロジーに関して安息日と他の日の違いを理解できるよう成熟すべきです。親は、事前に活動を準備し、これらの境界の背後にある「なぜ」を説明することで導けます。
• ニュースや世俗的なアップデートへのアクセスは安息日に排除するべきです。見出しを確認したりSNSをスクロールしたりすることは、すぐに心を平日の心配に引き戻し、休息と聖性の雰囲気を壊します。
• 事前に計画しましょう。必要な資料をダウンロードし、聖書の学習ガイドを印刷し、日没前に適切なコンテンツを準備しておけば、安息日の時間に慌てずに済みます。
• デバイスを脇に置きましょう。通知をオフにする、機内モードを使う、または安息日の時間中デバイスを指定の場所に置くなどして、意識の転換を示しましょう。
• 目標はテクノロジーを悪者にすることではなく、この特別な日に適切に用いることです。以前紹介した同じ質問を自分に投げかけてみましょう：「これは今日必要か？」「これは私が休み、神を敬う助けとなるか？」これらの習慣を実践することで、安息日を苦労ではなく喜びとして体験できるようになります。

このページは、第4の戒め「安息日」に関するシリーズの一部です：

1. 付録5a：安息日と教会に行く日の違い
2. 付録5b：安息日を現代において守る方法
3. 付録5c：日常生活における安息日の原則の適用
4. 付録5d：安息日での食事 — 実践的な指針
5. 付録5e：安息日の交通手段（現在のページ）
6. 付録5f：安息日におけるテクノロジーと娯楽
7. 付録5g：仕事と安息日 — 現実世界の課題への対処

前回の記事では、安息日の食事について—準備、計画、必要性のルールがどのようにストレスの源を平和な時間に変えられるか—を考えました。今回は、同じ原則が現代生活で特に必要とされる別の分野、すなわち交通に目を向けます。現代の世界では、車、バス、飛行機、ライドシェアアプリによって移動は簡単で便利です。しかし第四の戒めは、立ち止まり、計画し、日常の労働をやめるよう私たちに呼びかけています。これが移動にどう適用されるかを理解することで、信者は不要な仕事を避け、日を聖なるものとし、真の休息の精神を保てるようになります。

なぜ交通が重要なのか

交通の問題は新しいものではありません。古代では、移動は仕事と結びついていました—荷物を運ぶ、家畜の世話、市場に行くなどです。ラビ的ユダヤ教は安息日における移動距離について詳細な規定を設け、歴史的に多くの敬虔なユダヤ人が会堂の近くに住み徒歩で礼拝に行ったのはこのためです。今日、クリスチャンも同様の疑問に直面します。安息日に教会へ行く、家族を訪ねる、聖書研究に参加する、病院や刑務所での慈善活動を行うなどです。本記事は、準備と必要性という聖書の原則が移動にどう当てはまるかを理解する手助けとなり、安息日にいつ・どのように移動するかについて賢く信仰に基づいた判断ができるように導きます。

安息日と教会出席

信者が安息日に移動する最も一般的な理由の一つは、教会の礼拝に出席することです。これは理解できることです—他の信者と集まり礼拝や学びをすることは励ましになります。しかし、このシリーズの付録5Aですでに確認したように、安息日に教会に行くことは第四の戒めの一部ではありません（記事を読む）。戒めは、仕事をやめ、日を聖とし、休むことです。聖書本文のどこにも「礼拝に行け」や「特定の礼拝場所に移動せよ」とは書かれていません。

イエスご自身は安息日に会堂に行かれました（ルカ4:16）が、これを弟子たちに義務として教えたことはありません。その実践は、集まることが許され有益であることを示していますが、規則や儀式を定めるものではありません。安息日は人のためにあり、人が安息日のためにあるのではないのです（マルコ2:27）。その核心は休息と聖性であり、移動や施設への出席ではありません。

現代のクリスチャンにとって、これは安息日を守る教会に出席することは任意であり義務ではないことを意味します。第七日に他の信者と集まることに喜びや霊的成長を見いだすなら自由にそうしてください。教会への移動がストレスを生み、休息のリズムを壊し、毎週長距離運転を強いるようであれば、家に留まり、聖書を学び、祈り、家族と過ごすことも同じように自由です。重要なのは、教会への移動を自動的な習慣にしてしまい、守ろうとしている休息と聖性そのものを損なわないことです。

可能な限り、礼拝に出席する場合は移動や準備が最小限で済むように事前に計画しましょう。近所の集会に参加する、自宅で聖書研究会を開催する、あるいは非安息日時間に信者とつながるなどです。伝統や期待ではなく聖性と休息に焦点を合わせることで、神の戒めに沿った安息日実践ができ、人間が作った要求に従う必要がなくなります。

移動に関する一般的な指針

準備の日と必要性のルールの原則は、交通にも直接当てはまります。一般に安息日の移動は避けるか最小限にするべきです。第四の戒めは、日常の労働をやめ、自分の支配下にある他者にも同じことをさせるよう求めています。毎週長距離を移動する習慣をつけると、神の休息の日を別のストレス・疲労・物流計画の日にしてしまう危険があります。

長距離を移動する場合は、安息日が始まる前か終わった後に旅を終えられるように計画しましょう。例えば、遠くに住む家族を訪ねる場合は、金曜日の日没前に到着し、土曜日の日没後に出発するようにします。これにより平和な雰囲気が生まれ、慌ただしさや最後の準備を避けられます。安息日に正当な理由で移動が必要になると分かっている場合は、事前に車を整備し、燃料補給をし、ルートを計画しておきましょう。

同時に、聖書は慈善や憐れみの行為が安息日に許されることを示しています（マタイ12:11-12）。病院にいる人を訪ねる、病人を慰める、投獄された人に仕えるなどは、移動を必要とするかもしれません。このような場合は、できるだけシンプルに旅をし、社交目的の外出にしないようにし、安息日の聖なる時間を意識してください。移動を通常ではなく例外とすることで、安息日の聖性と休息を保てます。

自家用車と公共交通機関

自家用車の運転

安息日に自分の車やバイクを使うこと自体は禁じられていません。実際、家族訪問や聖書研究、慈善活動など短距離の移動に必要な場合もあります。しかし、慎重に行うべきです。運転には常に故障や事故のリスクがあり、それが自分や他人に回避可能な仕事をさせることにつながるかもしれません。さらに、燃料補給や整備、長距離移動は平日的なストレスや労働を増やします。可能な限り、自家用車での安息日の移動は短くし、車の準備（燃料と整備）を事前に行い、聖なる時間を妨げないようルートを計画しましょう。

タクシーとライドシェアサービス

これに対し、Uber、Lyft、JapanTaxi（ジャパンタクシー）、タクシーなどのサービスは、安息日に誰かを雇って自分のために働かせることになり、第四の戒めの「他人に働かせない」という禁令（出エジプト記20:10）に違反します。これはフードデリバリーを利用するのと同様です。たとえ軽い、または時々の indulgence であっても、安息日の意図を損ない、あなたの信念について混乱したメッセージを送ります。聖書の一貫したパターンは、聖なる時間に誰かを働かせなくてもすむように、前もって計画することです。

公共交通機関

バス、電車、フェリーなどの公共交通機関は、タクシーやライドシェアとは異なり、あなたの利用に関係なく固定されたスケジュールで運行しています。そのため、特に礼拝への参加や慈善活動など、自分で運転する代わりに公共交通機関を使うことは許される場合があります。可能な限り、切符や乗車券は事前に購入し、安息日に金銭を扱うことを避けましょう。移動はシンプルにし、不要な寄り道を避け、移動中も敬虔な心構えを保ち、日を聖別するよう努めてください。

このページは、第4の戒め「安息日」に関するシリーズの一部です：

1. 付録5a：安息日と教会に行く日の違い
2. 付録5b：安息日を現代において守る方法
3. 付録5c：日常生活における安息日の原則の適用
4. 付録5d：安息日での食事 — 実践的な指針（現在のページ）
5. 付録5e：安息日の交通手段
6. 付録5f：安息日におけるテクノロジーと娯楽
7. 付録5g：仕事と安息日 — 現実世界の課題への対処

前回の記事では、安息日を守るための二つの指針—前もって準備すること、そして何かが本当に必要かどうかを立ち止まって問うこと—を紹介し、混在する家庭で安息日を生きる方法を考えました。今回は、これらの原則が最も重要になる最初の実践分野の一つ、すなわち食べ物に目を向けます。

信者が安息日を守ると決めた途端、食事に関する疑問が生じます。料理をすべきか？ オーブンや電子レンジは使えるのか？ 外食やデリバリーはどうか？ 食べることは日常生活のごく当たり前の一部なので、混乱が生じやすい分野です。本記事では、聖書が何を語っているか、古代イスラエル人がそれをどう理解したか、そしてその原則が現代にどのように適用されるかを見ていきます。

安息日と食事：火を越えて

ラビ的伝統における「火」への焦点

ラビ的ユダヤ教の安息日規定の中で、出エジプト記35:3の「火をともすこと」の禁令は重要な規則です。多くの正統派ユダヤ教の権威者は、この聖句に基づき、火を点けたり消したりすること、熱を生む機器を操作すること、あるいは電気機器（電灯スイッチ、エレベーターのボタン、電話の電源など）を用いることを禁じます。彼らはこれらの行為を「火をともす」ことの変形と見なし、安息日に禁じるのです。これらの規則は一見、神を敬う願いを反映しているように見えるかもしれませんが、あまりに厳格な解釈は、人々を神の喜びから解放するどころか、人間の規則に縛りつけてしまいます。実際、この種の教えは、宗教指導者に対してイエスが厳しく非難された事柄であり、次の言葉に見られます。「律法の専門家たち、あなたがたは不幸だ。耐えがたい重荷を人々に負わせておきながら、自分ではその荷物に指一本触れようとしない」（ルカ11:46）。

第4の戒め：焦点は「労働か休息か」であり、火そのものではない

これに対し、創世記2章と出エジプト記20章は、安息日を労働をやめる日のとして示します。創世記2:2-3は、神が創造の業をやめ、第七日を聖別されたことを示しています。出エジプト記20:8-11は、イスラエルに安息日を覚え、いかなる仕事もしないよう命じています。焦点は、（火や道具、家畜といった）手段ではなく、「労働」という行為そのものにあります。 古代世界では、火を起こすには多大な労力—薪を集め、火花を起こし、熱を維持する—が必要でした。モーセは同じ点を示すために他の労力の要る行為にも触れられたはずですが、七日目に働く誘惑が一般的だったため（民数記15:32-36）、火が例示として用いられたのでしょう。しかし戒めの強調点は、日常的な労働をやめることであり、火の使用そのものの禁止ではありません。ヘブライ語の שָׁבַת (shavat) は「やめる」を意味し、この動詞から שַׁבָּת (Shabbat) という名称が来ています。

食事に関する常識的アプローチ

この観点から見ると、今日の信者は、前もって食事を準備し、聖なる時間内の骨の折れる作業を最小限にすることに招かれています。手の込んだ料理を作る、素材から一から調理する、その他キッチンでの労力の大きい作業は、安息日ではなく前日に行うべきです。しかし、最小限の労力で済む現代の機器—コンロ、オーブン、電子レンジ、ブレンダーなど—を用いて簡単な食事を用意したり、作り置きを温めたりすることは、安息日の精神に一致しています。問題は、スイッチを入れる・ボタンを押すといった所作そのものではなく、聖なる安息日にキッチンを平日の通常業務の場にしてしまう使い方であり、安息日は本来、休息に最も重きを置くべき日なのです。

安息日に外食することについて

現代の安息日遵守者の最も一般的な誤りの一つは、安息日に外食することです。料理をしないのだから休息の一形態だと感じられるかもしれませんが、第四の戒めは、他人に自分のために仕事をさせることを明確に禁じています。「あなたも、あなたの息子娘も、あなたの男女のしもべも、あなたの家畜も、あなたの町の在留異国人も、いかなる仕事もしてはならない」（出エジプト記20:10）。レストランで食事をする時、あなたは料理、配膳、片付け、会計など、スタッフに安息日に働かせることになります。旅行中や特別な機会であっても、この慣行はその日の目的を損ないます。前もって計画を立て、簡単でそのまま食べられる食事を用意しておけば、他人に労働を求めることなく、よい食事を楽しめます。

フードデリバリーの利用について

同じ原則は、Uber Eats、DoorDash、出前館（Demae-can）などのフードデリバリーにも当てはまります。特に疲れている時や旅行中は便利に感じられますが、注文を出すことは、誰かに買い物、調理、運搬、配達をさせることであり、それらはすべて聖なる時間にあなたのために行われる労働です。これは安息日の精神と、「他人に働かせない」という命令に真っ向から反します。よりよい方法は、前もって計画することです。旅には食べ物を持参し、前日に食事を用意しておくか、緊急時のために保存のきく食品を常備しましょう。そうすることで、神の戒めと、本来なら働くことになっていた人々の尊厳の両方を重んじることになります。

このページは、第4の戒め「安息日」に関するシリーズの一部です：

1. 付録5a：安息日と教会に行く日の違い
2. 付録5b：安息日を現代において守る方法
3. 付録5c：日常生活における安息日の原則の適用（現在のページ）
4. 付録5d：安息日での食事 — 実践的な指針
5. 付録5e：安息日の交通手段
6. 付録5f：安息日におけるテクノロジーと娯楽
7. 付録5g：仕事と安息日 — 現実世界の課題への対処

原則から実践へ

前回の記事では、安息日の遵守の基礎—その聖性、休息、そして時間—を探りました。今回は、それらの原則を実生活に適用することに焦点を当てます。多くの信者にとっての課題は、安息日の戒めに同意することではなく、現代の家庭、職場、文化の中でどのようにそれを実行するかです。本記事では、その旅の始まりとして、安息日を守ることを可能にする二つの基本的な習慣、すなわち事前準備と行動前に立ち止まることを取り上げます。この二つの習慣が、聖書の原則と日常の実践をつなぐ橋となります。

準備の日

安息日を重荷ではなく喜びとして体験する最良の方法の一つは、前もって準備することです。聖書では第六日が「準備の日」（ルカ23:54）と呼ばれています。神の民は安息日のために倍の量を集め、すべてが準備されるように命じられていました（出エジプト記16:22-23）。ヘブライ語ではこの日を יוֹם הַהֲכָנָה (yom ha’hachanah) 「準備の日」と呼びます。同じ原則は今日も当てはまります。事前に準備することで、安息日が始まった後に不要な仕事から自分自身と家庭を解放できるのです。

実践的な準備方法

この準備はシンプルかつ柔軟に、家庭のリズムに合わせて行えます。例えば、日没前に家を掃除する、あるいは主要な部屋だけでも整えることで、聖なる時間に家事を強いられることがなくなります。洗濯、支払い、用事を事前に済ませておきましょう。食事を計画し、安息日に慌てて料理しなくてもいいようにします。汚れた食器を安息日後まで置いておくための容器を用意するか、食洗機があれば空にしておき、食器を入れても運転しないようにするのもよいでしょう。一部の家庭では、安息日に台所の混乱を最小限にするために使い捨て食器を使うことを選ぶこともあります。目標は、可能な限り未完の用事を減らし、家庭内の全員に平和と休息の雰囲気を作り出して安息日を迎えることです。

必要性のルール

安息日を実生活に取り入れるための第二の実践的な習慣は、ここで必要性のルールと呼ぶものです。特に普段の安息日の習慣外の活動について迷ったときには、「これを今日しなければならないのか、それとも安息日後まで待てるか」と自問してください。ほとんどの場合、その仕事は待てると気づくでしょう。この一つの質問が、週の流れをゆるめ、日没前の準備を促し、聖なる時間を休息・聖性・神に近づくために保つ助けとなります。同時に、本当に待てない事柄もあることを忘れないでください—慈善の行為、緊急事態、家族の切実な必要などです。このルールを思慮深く用いることで、安息日を労働停止の命令として尊びつつ、それを重荷に変えないようにするのです。

必要性のルールの適用

必要性のルールはシンプルですがほとんどあらゆる状況で機能するため強力です。例えば安息日に手紙や荷物を受け取った場合、ほとんどの場合は聖なる時間が終わるまで開けずに置いておけます。家具の下に物を見つけても、危険でない限り待てます。床の汚れも、多くの場合は後回しにできます。電話やメッセージについても同じ質問で評価できます。「これは今日必要か？」 緊急でない会話、予定、用事は別の時に延期でき、平日の心配事から心を解放し、神に集中する助けとなります。

このアプローチは本当の必要を無視することを意味しません。危険なこぼれ物の掃除、病気の子どもの世話、緊急事態への対応など、家庭の健康・安全・幸福を脅かす事態には適切に対応すべきです。しかし、立ち止まって自問する訓練を積むことで、本当に必要なことと単なる習慣的なことを分けることができるようになります。時間がたつにつれ、必要性のルールは安息日を「してよいこと・してはいけないこと」のリストから、思慮深い選択のリズムへと変え、休息と聖性の雰囲気を作り出します。

混在する家庭で安息日を生きる

多くの信者にとって最大の課題の一つは、安息日を理解することではなく、他の人が守っていない家庭の中でそれを守ることです。多くの読者は安息日を守っていない環境から来ており、家族の中で唯一安息日を守ろうとしている人かもしれません。このような状況では、配偶者、親、または他の大人が同じ確信を持たないとき、緊張や罪悪感、苛立ちを感じやすくなります。

第一の原則は、強制するのではなく模範で導くことです。安息日は贈り物でありしるしであって、武器ではありません。望まない配偶者や成人した子どもに安息日を強制しようとすると、恨みを生み、あなたの証しを損なう可能性があります。その代わりに、その喜びと平和を模範として示してください。家族が安息日の時間にあなたがより落ち着き、幸せで、集中しているのを見ると、その実践を尊重し、やがて参加するようになるかもしれません。

第二の原則は、思いやりです。可能な範囲で、あなたの安息日準備が家庭の他の人に余計な負担をかけないように調整しましょう。例えば、配偶者や家族が安息日のために食習慣を変えるよう圧力を感じないように、食事を計画することです。あなたが個人的に控えている活動を、親切かつ明確に説明しつつ、彼らの必要の一部を受け入れる柔軟性も持ちましょう。これは、安息日遵守を始めたばかりの時に特に役立ち、衝突を避ける助けとなります。

同時に、柔軟すぎたり迎合的になりすぎたりしないように注意してください。家庭内の平和を保つことは重要ですが、過剰な妥協は徐々に安息日を正しく守ることからあなたを遠ざけ、後で変えるのが難しい家庭のパターンを作ってしまう可能性があります。神の戒めを尊ぶことと家族に対して忍耐を示すことのバランスを目指しましょう。

最後に、他の家族の騒音、活動、スケジュールをコントロールできなくても、あなた自身の時間を聖別することはできます。電話を切り、仕事を脇に置き、態度を優しく忍耐強く保つことです。時間がたつにつれ、あなたの生活のリズムがどんな議論よりも雄弁に語り、安息日が制限ではなく喜びであることを示すでしょう。